Kami meneruskan dengan penceritaan semula ringkas buku PhD Will Tuttle. Buku ini adalah karya falsafah yang banyak, yang dibentangkan dalam bentuk yang mudah dan boleh diakses untuk hati dan minda.
"Ironi yang menyedihkan ialah kita sering mengintai ke angkasa, tertanya-tanya sama ada masih ada makhluk pintar, sementara kita dikelilingi oleh ribuan spesies makhluk pintar, yang kebolehannya belum kita pelajari untuk temui, hargai dan hormati ..." - Berikut adalah idea utama buku itu.
Penulis membuat buku audio daripada Diet for World Peace. Dan dia juga mencipta cakera dengan apa yang dipanggil , di mana beliau menggariskan idea utama dan tesis. Anda boleh membaca bahagian pertama ringkasan "The World Peace Diet" . Seminggu yang lalu kami menerbitkan penceritaan semula bab sebuah buku bernama . Hari ini kami menerbitkan satu lagi tesis oleh Will Tuttle, yang kami nyatakan seperti berikut:
Budaya pastoral telah melemahkan minda kita
Kita tergolong dalam budaya yang berasaskan perhambaan haiwan, yang melihat haiwan tidak lebih daripada komoditi. Budaya ini berasal kira-kira 10 ribu tahun yang lalu. Perlu diingatkan bahawa ini bukanlah masa yang lama - berbanding ratusan ribu tahun kehidupan manusia di Bumi.
Sepuluh ribu tahun dahulu, di tempat yang kini dikenali sebagai Iraq, manusia mula-mula mula terlibat dalam pembiakan lembu. Dia mula menawan dan memperhambakan haiwan: kambing, biri-biri, kemudian lembu, unta dan kuda. Ia adalah titik perubahan dalam budaya kita. Lelaki itu menjadi berbeza: dia terpaksa mengembangkan dalam dirinya kualiti yang membolehkan dia menjadi kejam dan kejam. Ini adalah perlu untuk melakukan tindakan keganasan terhadap makhluk hidup dengan tenang. Lelaki mula diajar sifat-sifat ini sejak kecil.
Apabila kita memperhambakan haiwan, bukannya melihat di dalamnya makhluk yang menakjubkan - rakan dan jiran kita di planet ini, kita memaksa diri kita untuk melihat di dalamnya hanya sifat-sifat yang mencirikan haiwan sebagai komoditi. Di samping itu, "barangan" ini perlu dilindungi daripada pemangsa lain, dan oleh itu semua haiwan lain dianggap oleh kami sebagai ancaman. Ancaman kepada kekayaan kita, sudah tentu. Haiwan pemangsa boleh menyerang lembu dan biri-biri kita, atau menjadi saingan padang rumput, memakan tumbuh-tumbuhan yang sama seperti haiwan hamba kita. Kami mula membenci mereka dan mahu membunuh mereka semua: beruang, serigala, anjing hutan.
Selain itu, haiwan yang telah menjadi bagi kita (takrif bercakap!) Lembu benar-benar hilang rasa hormat kita dan dilihat oleh kita sebagai sesuatu yang kita pelihara dalam kurungan, mengebiri, memotong bahagian badannya, menjelmakannya.
Haiwan yang telah menjadi lembu bagi kita sama sekali kehilangan rasa hormat kita dan dilihat oleh kita sebagai objek menjijikkan yang kita simpan dalam kurungan, mengebiri, memotong anggota badannya, menamakan dan melindunginya sebagai harta kita. Haiwan juga menjadi ekspresi kekayaan kita.
Will Tuttle, kami mengingatkan anda bahawa perkataan "modal" dan "kapitalisme" berasal dari perkataan Latin "capita" - kepala, kepala lembu. Satu lagi perkataan yang digunakan secara meluas oleh kita sekarang - pecuniary (kata sifat "wang"), berasal dari perkataan Latin pecunia (pecunia) - haiwan - harta.
Oleh itu, adalah mudah untuk melihat bahawa kekayaan, harta benda, prestij dan kedudukan sosial dalam budaya pastoral kuno sepenuhnya ditentukan oleh bilangan kepala lembu yang dimiliki oleh seorang lelaki. Haiwan mewakili kekayaan, makanan, kedudukan sosial dan status. Mengikut ajaran ramai ahli sejarah dan ahli antropologi, amalan perhambaan haiwan menandakan permulaan amalan perhambaan wanita. Wanita juga mula dianggap oleh lelaki sebagai harta, tidak lebih. Harem muncul dalam masyarakat selepas padang rumput.
Keganasan yang digunakan terhadap haiwan meluaskan skopnya dan mula digunakan terhadap wanita. Dan juga terhadap … penternak lembu saingan. Kerana cara utama untuk meningkatkan kekayaan dan pengaruh mereka adalah dengan menambah kumpulan lembu. Cara terpantas ialah mencuri haiwan dari penternak lain. Ini adalah bagaimana peperangan pertama bermula. Peperangan kejam dengan korban manusia untuk tanah dan padang rumput.
Dr Tuttle menyatakan bahawa perkataan "perang" dalam bahasa Sanskrit secara literal bermaksud keinginan untuk mendapatkan lebih banyak lembu. Beginilah cara haiwan, tanpa disedari, menjadi punca peperangan yang dahsyat dan berdarah. Peperangan untuk menangkap haiwan dan tanah untuk padang rumput mereka, untuk sumber air untuk menyiram mereka. Kekayaan dan pengaruh orang ramai diukur dengan saiz kumpulan lembu. Budaya pastoral ini terus hidup hari ini.
Adat dan mentaliti pastoral purba tersebar dari Timur Tengah ke Mediterranean, dan dari sana mula-mula ke Eropah dan kemudian ke Amerika. Orang yang datang ke Amerika dari England, Perancis, Sepanyol tidak datang bersendirian - mereka membawa budaya mereka bersama mereka. "Harta"nya - lembu, biri-biri, kambing, kuda.
Budaya pastoral terus hidup di seluruh dunia. Kerajaan AS, seperti banyak negara lain, memperuntukkan dana yang besar untuk pembangunan projek ternakan. Tahap perhambaan dan eksploitasi haiwan semakin meningkat. Kebanyakan haiwan tidak lagi merumput di padang rumput yang indah, mereka dipenjarakan di kem tahanan dalam keadaan sesak yang sangat keras dan tertakluk kepada persekitaran toksik ladang moden. Will Tuttle yakin bahawa fenomena sebegitu bukanlah akibat daripada kurangnya keharmonian dalam masyarakat manusia, tetapi merupakan punca utama ketiadaan keharmonian ini.
Memahami bahawa budaya kita adalah pastoral membebaskan minda kita. Revolusi sebenar dalam masyarakat manusia berlaku 8-10 juta tahun dahulu apabila kita mula menangkap haiwan dan mengubahnya menjadi komoditi. Apa yang dipanggil "revolusi" lain yang berlaku selepas itu - revolusi saintifik, revolusi industri, dan sebagainya - tidak boleh dipanggil "sosial" kerana ia berlaku di bawah keadaan sosial yang sama iaitu perhambaan dan keganasan. Semua revolusi berikutnya tidak pernah menyentuh asas budaya kita, tetapi, sebaliknya, menguatkannya, menguatkan mentaliti pastoral kita dan mengembangkan amalan memakan haiwan. Amalan ini mengurangkan status makhluk hidup kepada komoditi yang wujud untuk ditangkap, dieksploitasi, dibunuh, dan dimakan. Revolusi sebenar akan mencabar amalan sedemikian.
Will Tuttle berpendapat bahawa revolusi sebenar adalah pertama sekali revolusi belas kasihan, revolusi kebangkitan semangat, revolusi vegetarianisme. Vegetarianisme adalah falsafah yang tidak menganggap haiwan sebagai komoditi, tetapi melihatnya sebagai makhluk hidup yang patut dihormati dan dirahmati kita. Doktor pasti bahawa jika semua orang berfikir dengan lebih mendalam, mereka akan faham: adalah mustahil untuk mencapai masyarakat yang adil berdasarkan saling menghormati orang di mana haiwan dimakan. Kerana memakan haiwan memerlukan keganasan, kekerasan hati, dan keupayaan untuk menafikan hak makhluk hidup.
Kita tidak boleh benar-benar hidup secara positif jika kita tahu bahawa kita menyebabkan (tidak perlu!) kesakitan dan penderitaan kepada makhluk lain yang berperasaan dan sedar. Amalan membunuh yang berterusan, yang ditentukan oleh pilihan makanan kita, telah menjadikan kita tidak sensitif secara patologi. Keamanan dan keharmonian dalam masyarakat, keamanan di Bumi kita akan menuntut daripada kita keamanan berhubung dengan haiwan.
Akan bersambung.