Isu agama hari ini menyebabkan konfrontasi yang teruk dalam masyarakat sekular. Mengapa konflik berdasarkan kepercayaan begitu biasa? Apakah, selain perbezaan dogma, yang menjadi punca konfrontasi? Menerangkan ahli sejarah agama Boris Falikov.
Psikologi: Mengapakah masyarakat kini berpolarisasi dalam isu agama? Mengapa agama menjadi punca perbalahan walaupun dalam pengakuan dan budaya yang sama, apatah lagi peradaban yang berbeza?
Boris Falikov: Anda tahu, untuk menjawab soalan sukar ini, kita memerlukan penyimpangan sejarah. Kerana, sebagai peraturan, semua jenis puncak mempunyai akar. Kita kena lihat bagaimana semuanya bermula.
Semuanya bermula, nampaknya, pada akhir abad ke-XNUMX. Ahli sosiologi, khususnya Max Weber, membuat kesimpulan bahawa sekularisasi, menolak agama ke pinggir masyarakat, menggantikan institusi agama dengan institusi akal, sains, rasionaliti, positivisme, dan sebagainya, adalah proses yang tidak dapat dipulihkan. Ia bermula dan akan diteruskan secara linear ke masa depan yang lebih cerah. Tetapi ternyata semuanya tidak begitu.
Pada suku terakhir abad kedua puluh, ahli sosiologi mula menyedari dengan terkejut bahawa agama tidak mahu diketepikan, tidak mahu digantikan oleh akal. Proses ini, secara amnya, tidak linear. Semuanya jauh lebih rumit. Teks mengenai topik ini mula muncul, agak ingin tahu dan analitikal. Pendekatan biasa telah muncul: sememangnya, beberapa jenis peningkatan agama dijangka, terutamanya di Selatan global yang dipanggil. Ini adalah Amerika Latin, Afrika, Timur Tengah dan Asia Tenggara. Dan menentang ini, masing-masing, Utara global (atau Barat, seperti yang mereka katakan daripada inersia). Di sini, di Selatan global ini, kebangkitan agama benar-benar berlaku, dan ia mengambil bentuk politik, fundamentalisme meningkat sebagai bentuk keagamaan yang sangat aktif, apabila agama ingin mewujudkan dirinya dalam masyarakat, untuk mempunyai beberapa jenis kuasa.
Fundamentalisme adalah penegasan agresif nilai-nilai agama. Dan ini berlaku dalam semua agama. Kita tahu, sudah tentu, Islam dan Islamisme pertama sekali. Tetapi terdapat juga fundamentalisme dalam agama Hindu, dan mereka membuat kejadian yang sangat tidak menyenangkan. Malah penganut Buddha (kami mempunyai imej penganut Buddha sebagai orang yang benar-benar tidak terganggu) di suatu tempat di Myanmar berlari dengan kelab mengejar Muslim tempatan dan memecahkan kepala mereka. Dan negara berpura-pura bahawa tiada apa yang berlaku. Jadi kebangkitan fundamentalisme agresif yang dipolitikkan dilihat dalam semua agama.
Negeri kita bukan penimbang tara yang neutral. Oleh itu, perang budaya kita tidak beradab seperti di Barat.
Dan apa yang berlaku di Barat? Hakikatnya Barat tidak mempunyai kekebalan terhadap fenomena ini. Fundamentalis, arus konservatif meninggikan kepala mereka di Eropah, dan di Amerika, dan di sini di Rusia. Namun, kita sedikit sebanyak sebahagian daripada Barat global, walaupun tidak sepenuhnya. Tetapi hakikatnya proses ini terhalang oleh proses sekularisasi yang berterusan. Iaitu, kita (dan di Barat) mempunyai dua proses sekaligus. Di satu pihak, fundamentalisme semakin meningkat, sebaliknya, sekularisasi berterusan. Dan akibatnya, terdapat perkara sedemikian yang ahli sosiologi memanggil perang budaya ("perang budaya").
Apa ini? Ini adalah apabila pendokong nilai agama dan pendokong nilai sekular dalam masyarakat demokrasi cuba menyelesaikan masalah mereka. Lebih-lebih lagi, mereka menyelesaikan isu yang sangat teruk: mengenai pengguguran, kejuruteraan genetik, perkahwinan homoseksual. Perbezaan ideologi dalam isu-isu ini antara sekular dan fundamentalis adalah sangat serius. Tetapi bagaimana negara berkelakuan dalam kes sedemikian?
Di Barat, negara, sebagai peraturan, adalah penimbang tara yang neutral. Semuanya diputuskan dalam bidang undang-undang, ada mahkamah bebas. Dan di Amerika, sebagai contoh, sama ada fundamentalis atau sekular akan memajukan sesuatu. Mereka berada di sisi bertentangan penghadang. Di Rusia, secara idealnya, perkara yang sama sepatutnya berlaku. Masalahnya ialah negeri kita bukan penimbang tara yang neutral. Masalah kedua ialah kita tidak mempunyai mahkamah bebas. Oleh itu, perang budaya kita tidak mempunyai watak bertamadun seperti di Barat.
Walaupun mesti dikatakan bahawa terdapat gangguan serius di Barat juga. Sebagai contoh, di Amerika yang sama, seorang doktor yang melakukan pengguguran baru-baru ini ditembak mati. Secara umum, sudah tentu paradoks apabila seorang pembela kesucian hidup demi kehidupan embrio mengambil nyawa orang dewasa. Paradoks budaya muncul.
Tetapi anda tidak mempunyai perasaan bahawa fundamentalisme, dalam satu pihak, nampaknya mempunyai asas agama, dan sebaliknya, ia tidak semestinya terikat dengan nilai agama tertentu, bahawa ia hanya orientasi kepada masa lalu, bagaimana orang-orang ini. bayangkan nilai moral? Sejauh manakah hubungan dengan agama?
BF: Di sinilah kita agak berbeza dengan Barat. Kerana di Barat, fundamentalisme masih berhubung terus dengan nilai agama. Di negara kita, saya tidak fikir ia berkaitan langsung dengan agama. Kerana, menurut data sosiologi kami, walaupun 80% mengatakan mereka Ortodoks, ini lebih kepada identiti kebangsaan budaya: mereka tidak pergi ke gereja secara kerap dan mereka juga tidak mengambil perjamuan dengan sangat serius. Kami mempunyai fundamentalisme, saya mengesyaki, sebahagian besarnya dikaitkan dengan anti-Barat.
Fundamentalis kita adalah mereka yang percaya bahawa di Barat, terdapat kejahatan yang lengkap
Fundamentalis kita adalah mereka yang percaya bahawa di Barat, terdapat kejahatan yang lengkap. Walaupun ini sama sekali tidak realistik. Namun, persepsinya begini. Dan kami, sebagai kubu terakhir kebenaran kerohanian dan sejarah Rusia, nilai-nilai patriarki, kami menentangnya hingga akhir. Pulau orang soleh dalam memerangi Barat yang semakin reput. Saya takut konservatisme dan fundamentalisme kita ditutup pada idea ini.
Dalam artikel mengenai filem The Disciple karya Kirill Serebrennikov, anda menulis tentang fenomena baru agama bukan pengakuan. Terdapat orang yang di Barat dipanggil «tiada», «tiada». Di negara kita, jenis ini termasuk mereka yang didorong oleh keinginan untuk membalas dendam terhadap pendosa, untuk menurunkan kemarahan mereka kepada mereka yang tidak bersetuju. Mengapa bantahan kami mengambil borang ini?
BF: Saya menghadapi masalah ini apabila saya menonton filem «The Apprentice» di Pusat Gogol dan kagum. Seorang yang kelihatan fanatik Protestan ditunjukkan. Pada mulanya saya menyangka bahawa drama itu adalah oleh Marius von Mayenburg, Jerman, Serebrennikov menyesuaikannya dengan realiti Rusia - dan dia sedikit kurang menyesuaikannya. Kerana dari mana kita dapat ini? Dan kemudian saya memikirkannya dan menyedari bahawa intuisi artis ternyata lebih tajam daripada renungan ahli sosiologi agama. Dan sesungguhnya, lihat, "tiada" di Barat adalah hasil daripada sekularisasi, apabila struktur gereja terhakis, dan orang mengekalkan kepercayaan pada prinsip yang lebih tinggi, tetapi pada masa yang sama mereka tidak peduli apa pengakuan mereka. Apabila mereka ditanya, "Adakah anda seorang Protestan, seorang Katolik, atau seorang Yahudi?" mereka berkata, “Tidak, saya… ya, tidak mengapa, ada sesuatu di sana. Dan saya kekal dengan kuasa yang lebih tinggi ini, dan bentuk agama yang diinstitusikan tidak menarik bagi saya.”
Mencari ahli sihir membawa kepada fakta bahawa orang berhenti mempercayai satu sama lain
Di Barat, pendirian ini digabungkan dengan pandangan liberal. Iaitu, dalam perang budaya, mereka agak berpihak kepada golongan sekular, menentang semua ekstrem fundamentalis. Ternyata, seperti yang saya faham selepas menonton filem Serebrennikov, lelaki kita ini jelas tidak mengaku. Itulah sebabnya wira menghantar imam Ortodoks jauh: dia tidak merasa seperti ahli Gereja Ortodoks, dia bukan Protestan, dia bukan siapa-siapa. Tetapi dia sentiasa membaca Alkitab dan menaburkan petikan, sehingga imam yang malang ini tidak mempunyai apa-apa untuk dikatakan, dia tidak tahu Alkitab dengan baik. Oleh itu, ternyata bahawa di negara kita orang yang tidak mengaku, boleh dikatakan, orang yang beriman adalah akibat daripada kebangkitan agama.
Ini di satu pihak. Dan sebaliknya, seperti yang telah kita katakan, tidak ada faktor agama semata-mata di sini, tetapi moralisme telanjang, nampaknya: kita adalah orang kudus berjubah putih, dan di sekelilingnya adalah pendosa. Bukan kebetulan dalam filem ini dia bertarung dengan seorang guru biologi, yang melambangkan modenisasi, kemodenan. Dia anti-Darwinis, dia melawan Barat yang kejam, yang percaya bahawa manusia berasal dari kera, dan kami tidak fikir begitu. Secara umum, ia ternyata menjadi jenis fundamentalis bukan pengakuan yang ingin tahu. Dan saya mengesyaki bahawa ini adalah tipikal kita.
Maksudnya, semua pengakuan tidak cukup radikal untuk wira?
BF: Ya, anda boleh berkata begitu. Seperti, anda semua menemui beberapa jenis modus vivendi di sini, tetapi anda perlu sentiasa berpaling kepada Tuhan alkitabiah, Tuhan yang memusnahkan Sodom dan Gomora, menurunkan api dan belerang yang dahsyat ke atas mereka. Dan ini adalah bagaimana anda harus berkelakuan apabila berhadapan dengan masyarakat yang ganas ini, tidak bermoral.
Mengapa anda berfikir bahawa memberi tumpuan kepada masa lalu, keinginan untuk menghidupkan semula masa lalu memecahbelahkan kita dan bukannya menyatukan dan memberi inspirasi kepada kita?
BF: Anda lihat, saya rasa di situlah letak masalahnya. Apabila terdapat sikap terhadap patriarki, kepada semua ikatan ini, kepada tradisi, kepada masa lalu, pencarian ahli sihir segera bermula. Maksudnya, agen kemodenan, agen pemodenan, yang menghalang kembali ke masa lalu, menjadi musuh. Terdapat pandangan sedemikian bahawa ini harus bersatu: kita telah menemui musuh biasa dan kita akan menentang mereka dalam barisan yang teratur ... Tetapi, pada pendapat saya, ini adalah idea yang agak dangkal bahawa mobilisasi boleh bersatu. Sebaliknya, dia memecah belah.
kenapa? Kerana pencarian ahli sihir membawa kepada syak wasangka yang semakin meningkat. Orang berhenti mempercayai satu sama lain. Terdapat kajian sosiologi, yang menurutnya Rusia, malangnya, terlalu rendah dari segi pekali kepercayaan dalam masyarakat. Kami tidak mempunyai ikatan kepercayaan yang sangat baik: semua orang mengesyaki semua orang tentang segala-galanya, perpecahan semakin meningkat, pengasingan orang antara satu sama lain, fabrik sosial koyak. Oleh itu, pencarian sokongan pada masa lalu dan penolakan kemodenan, kemodenan dan Barat, sebagai simbol kemodenan, membawa, pada pendapat saya, kepada perpecahan.
Adakah anda nampak jalan keluar dari situasi ini? Sudah jelas bahawa kita tidak boleh bertindak di peringkat negeri, tetapi pada tahap hubungan manusia, hubungan mendatar atau hubungan peribadi? Di manakah jalan menuju toleransi, bukan sahaja antara pengakuan, tetapi juga dalam perang budaya? Adakah terdapat cara untuk melembutkan mereka?
BF: Kita benar-benar tidak boleh mengubah dasar kerajaan dan sebagainya. Bagi bahagian psikologi, yang lebih menarik bagi anda, bagaimana untuk menyelesaikan semua ini? Di sini sukar. Kerana keghairahan atau perkara yang seakan-akan agama ini lebih menyentuh emosi berbanding fikiran. Kita perlu cuba menghidupkan minda entah bagaimana, bukan? Ia juga tidak berfungsi dengan baik. Nampaknya saya pendekatan psikoanalisis adalah yang paling betul. Integrasi bawah sedar, apabila anda mula menyedari neurosis. Jika itu kehendak saya, saya akan meningkatkan peranan ahli psikologi di negara ini.
Nah, sekurang-kurangnya ahli psikologi mencipta ruang di mana anda boleh bercakap mengenainya.
BF: Ya, di mana anda boleh bercakap mengenainya dan mencapai kata sepakat. Dengan cara ini, tahap psikologi masyarakat Barat sangat tinggi. Iaitu, ahli psikologi memainkan peranan sosial yang serius di sana, dan sememangnya ramai orang menggunakan perkhidmatan mereka, dan bukan sahaja orang kaya, perkhidmatan ini tersedia untuk ramai.
Pakar psikologi benar-benar boleh melakukan sesuatu untuk mengurangkan ketegangan dalam masyarakat, untuk menyedari apa yang memisahkan kita dan apa yang masih menyatukan kita. Kami akan menganggap ini sebagai pengakhiran perbualan yang optimistik.
Temu bual itu dirakam untuk projek Psikologi «Status: dalam hubungan» di radio «Budaya» pada Oktober 2016.