Noam Chomsky: "Jelas bahawa sifat manusia wujud"

Dalam semua bidang, visinya bertentangan dengan tabiat intelek kita. Sejak zaman Levi-Strauss, Foucault dan Derid, kami telah mencari tanda-tanda kebebasan dalam keplastikan manusia dan kepelbagaian budaya. Chomsky, sebaliknya, mempertahankan idea tentang ketidakbolehubah sifat manusia dan struktur mental semula jadi, dan di sinilah dia melihat asas kebebasan kita.

Jika kita benar-benar plastik, dia menjelaskan, jika kita tidak mempunyai kekerasan semula jadi, kita tidak akan mempunyai kekuatan untuk melawan. Dan untuk memberi tumpuan kepada perkara utama, apabila segala-galanya di sekeliling cuba mengalih perhatian kita dan menyelerakan perhatian kita.

Anda dilahirkan di Philadelphia pada tahun 1928. Ibu bapa anda adalah pendatang yang melarikan diri dari Rusia.

Ayah saya dilahirkan di sebuah kampung kecil di our country. Dia meninggalkan Rusia pada tahun 1913 untuk mengelakkan kerahan kanak-kanak Yahudi ke dalam tentera — yang sama dengan hukuman mati. Dan ibu saya dilahirkan di Belarus dan datang ke AS sebagai seorang kanak-kanak. Keluarganya melarikan diri dari pogrom.

Sebagai seorang kanak-kanak, anda pergi ke sekolah progresif, tetapi pada masa yang sama hidup dalam persekitaran pendatang Yahudi. Bagaimanakah anda menggambarkan suasana zaman itu?

Bahasa ibunda ibu bapa saya ialah Yiddish, tetapi, anehnya, saya tidak mendengar sepatah pun bahasa Yiddish di rumah. Pada masa itu, terdapat konflik budaya antara penyokong Yiddish dan Ibrani yang lebih "moden". Ibu bapa saya berada di pihak Ibrani.

Ayah saya mengajarnya di sekolah, dan sejak kecil saya mempelajarinya dengannya, membaca Alkitab dan kesusasteraan moden dalam bahasa Ibrani. Selain itu, ayah saya berminat dengan idea-idea baru dalam bidang pendidikan. Jadi saya memasuki sekolah eksperimen berdasarkan idea John Dewey.¹. Tiada gred, tiada persaingan antara pelajar.

Apabila saya terus belajar dalam sistem sekolah klasik, pada usia 12 tahun, saya menyedari bahawa saya seorang pelajar yang baik. Kami adalah satu-satunya keluarga Yahudi di kawasan kami, dikelilingi oleh Katolik Ireland dan Nazi Jerman. Kami tidak bercakap mengenainya di rumah. Tetapi perkara yang paling pelik ialah kanak-kanak yang pulang dari kelas dengan guru Jesuit yang menyampaikan ucapan anti-Semit yang berapi-api pada hujung minggu ketika kami akan bermain besbol terlupa sepenuhnya tentang anti-Semitisme.

Adakah kerana anda dibesarkan dalam persekitaran berbilang bahasa maka perkara utama dalam hidup anda ialah mempelajari bahasa?

Mesti ada satu sebab yang mendalam yang menjadi jelas kepada saya awal-awal lagi: bahasa mempunyai sifat asas yang menarik perhatian serta-merta, ia patut memikirkan fenomena pertuturan.

Mana-mana penceramah telah mempelajari beberapa peraturan terhingga yang membolehkannya menghasilkan penyataan bermakna yang tidak terhingga. Inilah intipati kreatif bahasa, yang menjadikannya keupayaan unik yang hanya dimiliki oleh orang ramai. Beberapa ahli falsafah klasik - Descartes dan wakil sekolah Port-Royal - menangkap ini. Tetapi terdapat sedikit daripada mereka.

Apabila anda mula bekerja, strukturalisme dan behaviorisme didominasi. Bagi mereka, bahasa adalah sistem tanda yang sewenang-wenangnya, yang fungsi utamanya adalah untuk menyediakan komunikasi. Anda tidak bersetuju dengan konsep ini.

Bagaimanakah kita mengenali satu siri perkataan sebagai ungkapan yang sah bagi bahasa kita? Apabila saya menjawab soalan-soalan ini, adalah dipercayai bahawa ayat adalah gramatis jika dan hanya jika ia bermakna sesuatu. Tetapi ini sama sekali tidak benar!

Berikut adalah dua ayat tanpa makna: "Idea hijau tanpa warna tidur dengan marah", "Idea hijau tanpa warna tidur dengan marah." Kalimat pertama adalah betul, walaupun pada hakikatnya maknanya kabur, dan yang kedua bukan sahaja tidak bermakna, tetapi juga tidak boleh diterima. Penutur akan menyebut ayat pertama dengan intonasi biasa, dan pada yang kedua dia akan tersandung pada setiap perkataan; lebih-lebih lagi dia akan lebih mudah mengingati ayat pertama.

Apakah yang membuatkan ayat pertama boleh diterima, jika bukan maknanya? Hakikat bahawa ia sepadan dengan satu set prinsip dan peraturan untuk membina ayat yang dimiliki oleh mana-mana penutur asli bahasa tertentu.

Bagaimanakah kita beralih daripada tatabahasa setiap bahasa kepada idea yang lebih spekulatif bahawa bahasa adalah struktur universal yang secara semula jadi «terbina dalam» setiap manusia?

Mari kita ambil contoh fungsi kata ganti nama. Apabila saya katakan «John rasa dia bijak,» «dia» boleh bermaksud sama ada John atau orang lain. Tetapi jika saya katakan «John rasa dia bijak,» maka «dia» bermaksud seseorang selain daripada John. Seorang kanak-kanak yang bertutur dalam bahasa ini memahami perbezaan antara binaan ini.

Eksperimen menunjukkan bahawa bermula dari umur tiga tahun, kanak-kanak tahu peraturan ini dan mematuhinya, walaupun pada hakikatnya tiada siapa yang mengajar mereka ini. Jadi ia adalah sesuatu yang terbina dalam diri kita yang membuatkan kita dapat memahami dan mengasimilasikan peraturan ini sendiri.

Inilah yang anda panggil tatabahasa universal.

Ia adalah satu set prinsip minda kita yang tidak berubah yang membolehkan kita bercakap dan mempelajari bahasa ibunda kita. Tatabahasa universal terkandung dalam bahasa tertentu, memberikan mereka satu set kemungkinan.

Jadi, dalam bahasa Inggeris dan Perancis, kata kerja diletakkan sebelum objek, dan dalam bahasa Jepun selepas, jadi dalam bahasa Jepun mereka tidak menyebut "John hit Bill", tetapi hanya menyebut "John hit Bill". Tetapi di luar kebolehubahan ini, kita terpaksa menganggap kewujudan «bentuk dalaman bahasa», dalam kata-kata Wilhelm von Humboldt.²bebas daripada faktor individu dan budaya.

Pada pendapat anda, bahasa tidak menunjuk kepada objek, ia menunjuk kepada makna. Ia bertentangan dengan intuitif, bukan?

Salah satu soalan pertama yang ditanya oleh falsafah sendiri ialah persoalan Heraclitus: adakah mungkin untuk melangkah ke sungai yang sama dua kali? Bagaimanakah kita menentukan bahawa ini adalah sungai yang sama? Dari sudut pandangan bahasa, ini bermakna bertanya kepada diri sendiri bagaimana dua entiti yang berbeza secara fizikal boleh ditandakan dengan perkataan yang sama. Anda boleh menukar kimianya atau membalikkan alirannya, tetapi sungai akan kekal sebagai sungai.

Sebaliknya, jika anda memasang penghalang di sepanjang pantai dan menjalankan kapal tangki minyak di sepanjangnya, ia akan menjadi «saluran». Jika anda kemudian menukar permukaannya dan menggunakannya untuk menavigasi pusat bandar, ia menjadi «lebuh raya». Pendek kata, sungai pada dasarnya adalah konsep, pembinaan mental, bukan sesuatu. Perkara ini telah pun ditekankan oleh Aristotle.

Dalam cara yang aneh, satu-satunya bahasa yang berkaitan secara langsung dengan sesuatu ialah bahasa haiwan. Jeritan monyet sedemikian dan begitu, disertai dengan pergerakan itu dan itu, akan difahami dengan jelas oleh saudara-maranya sebagai isyarat bahaya: di sini tanda itu secara langsung merujuk kepada perkara-perkara. Dan anda tidak perlu tahu apa yang ada dalam fikiran monyet untuk memahami cara ia berfungsi. Bahasa manusia tidak mempunyai sifat ini, ia bukan alat rujukan.

Anda menolak idea bahawa tahap perincian dalam pemahaman kita tentang dunia bergantung pada betapa kayanya perbendaharaan kata bahasa kita. Kemudian apakah peranan yang anda berikan kepada perbezaan bahasa?

Jika anda melihat dengan teliti, anda akan melihat bahawa perbezaan antara bahasa selalunya dangkal. Bahasa yang tidak mempunyai perkataan khas untuk merah akan memanggilnya "warna darah." Perkataan «sungai» merangkumi rangkaian fenomena yang lebih luas dalam bahasa Jepun dan Swahili berbanding dalam bahasa Inggeris, di mana kita membezakan antara sungai (sungai), sungai (sungai) dan sungai (stream).

Tetapi makna teras «sungai» sentiasa ada dalam semua bahasa. Dan ia mesti, atas satu sebab mudah: kanak-kanak tidak perlu mengalami semua variasi sungai atau mempelajari semua nuansa istilah «sungai» untuk mendapat akses kepada makna teras ini. Pengetahuan ini adalah bahagian semula jadi dalam minda mereka dan sama ada dalam semua budaya.

Adakah anda sedar bahawa anda adalah salah seorang ahli falsafah terakhir yang berpegang kepada idea kewujudan sifat manusia yang istimewa?

Tidak dinafikan, fitrah manusia itu wujud. Kami bukan monyet, kami bukan kucing, kami bukan kerusi. Ini bermakna kita mempunyai sifat kita sendiri, yang membezakan kita. Jika tiada fitrah manusia, itu bermakna tiada beza antara saya dan kerusi. Ini tidak masuk akal. Dan salah satu komponen asas sifat manusia ialah kebolehan berbahasa. Manusia memperoleh keupayaan ini semasa evolusi, ia adalah ciri manusia sebagai spesies biologi, dan kita semua memilikinya sama.

Tidak ada kumpulan orang sedemikian yang kemampuan bahasanya lebih rendah daripada yang lain. Bagi variasi individu, ia tidak ketara. Jika anda mengambil seorang kanak-kanak kecil dari suku Amazon yang tidak pernah berhubung dengan orang lain selama dua puluh ribu tahun yang lalu dan memindahkannya ke Paris, dia akan bercakap Perancis dengan cepat.

Dalam kewujudan struktur semula jadi dan peraturan bahasa, anda secara paradoks melihat hujah yang memihak kepada kebebasan.

Ini adalah hubungan yang perlu. Tiada kreativiti tanpa sistem peraturan.

Suatu punca: falsafah majalah

^1. John Dewey (1859-1952) adalah seorang ahli falsafah Amerika dan pendidik inovatif, humanis, penyokong pragmatisme dan instrumentalisme.

^2. Ahli falsafah dan ahli bahasa Prusia, 1767-1835.