Perkataan "vegan" dicipta pada tahun 1943 oleh Donald Watson: dia hanya menyingkat perkataan "vegetarian". Pada masa itu, trend yang berlaku di England adalah untuk beralih daripada vegetarianisme yang ketat ke arah diet yang lebih liberal yang termasuk telur dan produk tenusu. Oleh itu, persatuan vegan telah ditubuhkan dengan tujuan untuk menghidupkan semula nilai-nilai vegetarianisme asal. Bersama-sama dengan prinsip diet berasaskan tumbuhan semata-mata, vegan berusaha untuk menghormati hak haiwan untuk hidup bebas dan semula jadi dalam semua bidang lain dalam kehidupan mereka: dalam pakaian, pengangkutan, sukan, dll.
Kira-kira lima belas ribu tahun yang lalu, pemburuan secara beransur-ansur digantikan oleh pertanian dan buruh kasar. Perubahan ini memungkinkan umat manusia untuk terus hidup dan menjalani cara hidup yang menetap. Walau bagaimanapun, tamadun yang telah timbul dengan cara ini benar-benar tepu dengan cauvinisme spesies, selalunya kepentingan sesetengah spesies diberi keutamaan untuk menjejaskan kepentingan spesies lain. Lebih-lebih lagi, tamadun ini membenarkan eksploitasi dan pemusnahan "spesies rendah".
Chauvinisme spesies dalam hubungan dengan haiwan adalah sama dengan seksisme dan perkauman dalam hubungan dengan manusia, iaitu keadaan apabila kepentingan wakil sesuatu kumpulan diabaikan memihak kepada kepentingan wakil kumpulan lain dengan alasan bahawa terdapat perbezaan. antara mereka.
Di dunia moden, eksploitasi besar-besaran haiwan di ladang dijalankan. Atas sebab kesihatan, sebagai peraturan, kebanyakan vegetarian mengikuti versi diubah suai diet berasaskan tumbuhan ("vegetarianisme lacto-ovo"), melupakan penderitaan haiwan dan alam semula jadi.
Ramai vegetarian lacto-ovo tidak peduli bahawa anak lembu yang baru lahir segera diambil daripada ibu mereka. Jika anak lembu jantan, maka selepas beberapa minggu atau bulan hidupnya berakhir di rumah penyembelihan; jika ia adalah lembu betina, maka ia akan dinaikkan menjadi lembu tunai, dan lingkaran ganas penderitaan akan ditutup.
Untuk mencapai keaslian sepenuhnya sebagai manusia, chauvinisme spesies mesti diiktiraf sebagai tabu sebagai kanibalisme. Kita mesti berhenti memperlakukan haiwan dan alam semula jadi secara umum sebagai mangsa kita. Kita mesti menghormati kehidupan makhluk hidup lain dan menghayati etika chauvinisme bukan khas.
Veganisme membayangkan penolakan penggunaan mana-mana produk asal haiwan, bukan sahaja makanan, tetapi juga produk yang digunakan untuk pengeluaran pakaian, ubat-ubatan, dan produk kebersihan. Vegan sengaja mengelakkan eksploitasi haiwan untuk tujuan saintifik, upacara keagamaan, sukan, dll.
Bahagian penting veganisme juga adalah pertanian vegan, dibangunkan dalam rangka kerja pertanian organik moden. Pertanian sedemikian membayangkan penolakan penggunaan produk haiwan, serta kesediaan untuk berkongsi tanah dengan makhluk hidup lain.
Hubungan baru antara manusia dan haiwan yang hidup di planet yang sama dengan kita harus berdasarkan rasa hormat dan tidak campur tangan sepenuhnya. Satu-satunya pengecualian adalah apabila haiwan itu mengancam kesihatan, kebersihan dan kesejahteraan kita di wilayah kita sendiri (ancaman kepada tempat kediaman, tanah yang ditanam secara organik, dll.). Dalam kes ini, adalah menjadi tanggungjawab kita untuk memastikan bahawa kita sendiri tidak menjadi mangsa dan mengeluarkan haiwan dari kawasan itu dengan cara yang paling belas kasihan. Selain itu, kita mesti mengelak daripada menyebabkan penderitaan kepada haiwan peliharaan kita. Bahaya pemilikan haiwan peliharaan ialah ia membawa kepada perkembangan chauvinisme spesies dan model tingkah laku mangsa perogol.
Haiwan peliharaan telah memainkan peranan sebagai haiwan peliharaan selama berabad-abad, jadi kehadiran mereka sahaja sudah cukup untuk membuatkan kita berasa selesa. Rasa selesa inilah yang menjadi punca eksploitasi haiwan ini.
Perkara yang sama berlaku untuk tumbuhan. Tabiat purba menghias rumah dengan pasu bunga dan sejambak menyuburkan emosi kita dengan kos kehilangan habitat semulajadi tumbuhan ini. Di samping itu, kita perlu menjaga tumbuhan ini, dan ini, sekali lagi, membawa kepada pembentukan kompleks "mangsa perogol".
Tukang kebun organik berusaha untuk membiak tanaman dengan menyimpan benih terbaik tanamannya untuk tahun depan dan menjual atau memakan benih yang lain. Dia bekerja untuk memperbaiki tanah tanah yang ditanam, melindungi sungai, tasik dan air bawah tanah. Tumbuhan yang ditanam oleh beliau mempunyai rasa yang sangat baik, tidak mengandungi baja kimia, dan baik untuk kesihatan.
Prinsip tidak campur tangan sepenuhnya dalam kehidupan dunia haiwan dan ketiadaan tumbuhan di rumah kita mungkin kelihatan seperti ukuran radikal, tetapi ia sangat sesuai dengan doktrin chauvinisme bukan spesies. Atas sebab ini, seorang vegan yang ketat yang mengambil kira kepentingan bukan sahaja kerajaan haiwan, tetapi juga kerajaan tumbuhan, alam semula jadi secara amnya, juga dipanggil eko-vegan, untuk membezakannya daripada vegan itu, contohnya. , percaya bahawa dia harus terlibat dalam menyelamatkan jalanan kucing dan anjing.
Mengikuti gaya hidup eko-vegan, walaupun kita tidak lagi terlibat secara langsung dalam eksploitasi alam haiwan, kita masih bergantung kepada kerajaan mineral dan tumbuhan. Ini bermakna kita harus membayar hutang kita kepada alam untuk menikmati buahnya dengan hati nurani yang bersih.
Kesimpulannya, eko-veganisme, di mana kami berusaha untuk meminimumkan kerosakan alam sekitar, termasuk penggunaan beretika, kesederhanaan hidup, kawalan kelahiran, ekonomi adil dan demokrasi sebenar. Berdasarkan nilai-nilai ini, kami berharap dapat menamatkan kegilaan yang telah ditanam oleh manusia selama lima belas ribu tahun yang lalu.