Contents [show]
Berfikir dalam imej, tindakan simbolik dan ritual aneh kelihatan tidak bermakna bagi orang yang beradab, dan keberkesanannya adalah kebetulan. Tetapi bagaimana jika orang asli dan orang purba hanya tahu bagaimana untuk mendengar dunia di sekeliling mereka, dan dia memberi mereka petunjuk? Mungkin kita harus melakukan perkara yang sama, sekurang-kurangnya kadang-kadang kembali kepada intipati yang paling dalam, kepercayaan intuisi dan kekuatan dalaman, ditindas dalam masyarakat moden?
Apabila bomoh Altai mula menurunkan hujan pada Ogos 2019 untuk memadamkan hutan Siberia yang terbakar, ramai orang di Rusia Tengah mendapati ia sekurang-kurangnya tidak masuk akal dan naif. Tetapi hanya bukan mereka yang memahami makna mendalam ritual ini, yang pada pandangan pertama kelihatan tidak masuk akal. Bagi kami, beroperasi dengan logik, hujan yang turun hanyalah satu kebetulan yang bertuah. Bagi bomoh, ia adalah akibat daripada kerja kuasa tersembunyi.
"Masyarakat moden sangat pintar dari segi intelek," kata ahli terapi seni dan gestalt Anna Efimkina. “Tetapi selepas beberapa tahun bekerja sebagai ahli psikologi, saya mendapati bahawa minda tidak membantu sama sekali untuk menyelesaikan beberapa masalah kehidupan. Lebih-lebih lagi, kadang-kadang ia menghalang. Kita, orang moden, sering berfikir dengan hemisfera kiri (logik). Dan kami sepenuhnya menghalang diri kami daripada keputusan yang tidak standard, yang mana hemisfera yang betul bertanggungjawab. Orang asli hidup dengannya. Mereka tidak memerlukan logik dalam pemahaman kita, mereka mempunyai matematik dan fizik mereka sendiri. Mereka berfikir dalam imej, melihat mereka di mana-mana.”
Dulu semua orang fikir macam tu. Beginilah cara kanak-kanak melihat dunia - sehingga beberapa orang dewasa yang berwibawa memberitahu mereka bahawa "ini adalah mustahil" dan dunia material mempunyai batasan. Lihatlah sekeliling: betapa sedikit daripada kita yang telah dewasa telah mengekalkan keupayaan primordial ini untuk mematikan minda dan mengikuti gerak hati, keyakinan dalaman, panggilan jiwa dan alam semula jadi. Tetapi anda boleh mengembalikannya!
Dari kiri ke kanan
Ahli etnologi Claude Levi-Strauss, dalam bukunya dengan nama yang sama, memanggil "pemikiran primitif" pemikiran universal dan pra-kapitalis. Topik ini memikat ahli psikoterapi, psikoanalisis, pengasas Persatuan Psikogenealogi Perancis Elisabeth Orovitz. Dia memerhati kehidupan orang asli dari Kepulauan Pasifik, Australia, India dan Afrika. Tindakan mereka mungkin mengejutkan dan mengelirukan penduduk metropolis, kerana orang asli tergolong dalam tahap hubungan dengan dunia yang telah dilupakan dan disekat dalam budaya moden.
Selalu ada sesuatu yang tidak dijangka berlaku dalam hidup. Bagi orang yang berotak kiri, ini adalah penghalang, kegagalan sistem
"Apa yang Elisabeth Orovitz panggil pemikiran kuno, saya akan panggil pemikiran otak kanan," jelas Anna Efimkina. Hemisfera kiri bertanggungjawab untuk hubungan sebab dan akibat. Suatu hari kami melakukan sesuatu seperti ini dan sesuatu berlaku. Lain kali, kami tidak akan melakukan ini, kerana takut untuk dipukul di belakang leher sekali lagi, dengan itu menghalang laluan untuk pengalaman baharu – lagipun, ia bukanlah satu fakta bahawa keadaan akan berulang. Di Academgorodok Novosibirsk, tempat saya tinggal dan bekerja, orang yang mempunyai ijazah saintifik datang kepada saya untuk terapi seni. Merekalah yang sakit kepala pada hari pertama seminar – mereka tidak biasa berfikir secara berbeza.
Mereka ini boleh mengira masa depan mereka, merancang hari esok. Tetapi dalam hidup, sesuatu yang tidak dijangka selalu berlaku. Bagi orang yang berotak kiri, ini adalah penghalang, kegagalan sistem. Tetapi jika anda mendengar hemisfera kanan, maka, sebagai contoh, pecah biasa tumit adalah tanda bahawa anda perlu menukar rancangan. Dia bukan sahaja rosak, dia rosak di sini, sekarang, dalam konteks situasi ini.
"Mari kita menganalisis sambungan menggunakan contoh tumit," sambung Anna Efimkina. – Tumit, sebagai contoh, telah terhuyung-hayang untuk masa yang lama, tetapi pemiliknya malas, tidak mahu membaikinya dalam masa. Apa lagi yang dia perlu perbaiki dalam hidupnya yang dia tangguhkan? Atau mungkin kasut itu murah dan tidak boleh dipercayai, dan sudah tiba masanya untuk pemiliknya menukar segmen harga pembelian kepada yang lebih mahal? Dalam apa lagi dia "menurun" dirinya? Apa yang dia tidak benarkan? Mungkin terdapat banyak versi sedemikian. Kisah itu ternyata bukan tentang tumit, tetapi tentang sesuatu yang sama sekali berbeza.
Membesar, kami tidak belajar untuk bekerja dengan kedua-dua hemisfera secara sama. Tetapi kita boleh membina sambungan saraf baharu
Tetapi bagaimana anda mendapat maklumat otak kanan? Dalam Terapi Gestalt terdapat latihan yang dipanggil "Voice in the first person". Begini cara menerapkannya: “Saya adalah tumit Katya. Dia biasanya memakai kasut ke tempat kerja, tetapi hari ini dia memakai kasut dan tergesa-gesa, dan saya tidak biasa dengan kelajuan sedemikian, jadi saya tersangkut di celah dan patah. Pada akhirnya, pelanggan dijemput untuk menyebut frasa utama: "Beginilah cara saya hidup, dan ini adalah intipati kewujudan saya."
Dan kini Katya menyedari bahawa, sebenarnya, di kedalaman jiwanya dia gembira untuk tidak berlari ke pekerjaan yang menjijikkan. Tetapi dia mahu sesuatu yang lain - khususnya, untuk berjalan dengan tumit dan akhirnya mengatur kehidupan peribadinya. Tumit yang patah menghalangnya daripada melihat bagaimana dia mengabaikan keperluannya sendiri, menyebabkan dirinya tidak selesa dan juga kesakitan. Kisah tumit mendedahkan corak kami yang lebih mendalam.
"Membesar, kami tidak belajar untuk bekerja dengan kedua-dua hemisfera secara sama. Tetapi kita boleh membina hubungan saraf baru dengan mengajar diri kita untuk berfikir secara berbeza, "kata ahli psikologi itu. Keupayaan untuk melihat hubungan antara peristiwa yang tidak berkaitan (dari sudut pandangan hemisfera kiri), risiko mendengar mesej imej (siapa dalam fikiran yang waras akan terbiasa dengan peranan tumit?) - semua ini membantu menemui beberapa lapisan kewujudan kita yang tidak diketahui sama sekali. Sebagai contoh, kita tiba-tiba mula berasa berbeza tentang badan kita dan diri kita sendiri di dunia di sekeliling kita.
Badan beraksi
Orang moden, tidak seperti orang asli, selalunya tidak menganggap diri mereka sebagai sebahagian daripada sesuatu yang besar dan utuh. Ini berlaku hanya apabila malapetaka dan peristiwa global berlaku - serangan pengganas, kebakaran, banjir. "Jika sesuatu berlaku yang lebih besar daripada kita, dan kita, sebagai orang yang berasingan, tidak boleh berbuat apa-apa mengenainya, maka kita merasakannya pada tahap badan - kita menjadi kebas, mati pucuk, malah jatuh sakit," kata Anna. Efimkina.
Dalam rutin kehidupan, kita, yang hidup pada abad ke-XNUMX, membentuk semula dunia untuk diri kita sendiri supaya kita berasa selesa di dalamnya, mencipta gunung sisa plastik, memusnahkan alam semula jadi, memusnahkan haiwan. Orang asli, sebaliknya, merasakan dirinya sebahagian daripada dunia dan menganggap sebarang kemudaratan yang dilakukan ke atasnya sebagai membahayakan dirinya sendiri. Tetapi dia juga percaya pada kesan retroaktif hubungan ini. Jika saya melakukan sesuatu dengan diri saya sendiri, dunia akan berubah.
Secara fizikal, kita adalah sebahagian daripada ekosistem yang lebih besar. Dan secara rohani, kita adalah sebahagian daripada ketidaksadaran kolektif yang besar
"Pelanggan sering bertanya bagaimana untuk menukar ruang lain atau persekitaran, dan kami datang kepada formulasi yang berbeza: bagaimana untuk mengubah diri saya supaya saya boleh hidup dengan selesa di dunia ini? Beginilah cara orang primitif membuat alasan,” jelas Anna Efimkina. Jika ada yang salah dalam interaksi kita dengan dunia, minda utama - badan - akan memberi isyarat.
"Tubuh adalah minda kuno kita," kata ahli psikoterapi. “Ia akan memberitahu kita jika kita kesejukan dan perlu berpakaian, dan sudah tiba masanya untuk makan apabila kita lapar. Jika badan jatuh sakit, ini adalah isyarat yang serius: ada yang tidak kena dalam hubungan kita dengan Alam Semesta. Kita berfikir terlalu sempit. Tetapi dari segi fizikal, kita adalah sebahagian daripada ekosistem yang lebih besar. Dan secara rohani, kami adalah sebahagian daripada ketidaksadaran kolektif yang besar."
Kita semua adalah wira filem "Avatar", di mana setiap helai rumput dan haiwan disambungkan oleh benang yang tidak kelihatan. Jika semua orang agak asli, mereka akan mendapati bahawa lebih sedikit perkara yang diperlukan untuk kebahagiaan daripada yang kita peroleh dan cipta.