Kita hidup hari ini dalam dunia di mana orang seolah-olah mendambakan keamanan dunia lebih daripada apa-apa, tetapi ramai yang tertanya-tanya sama ada ini sebenarnya boleh dicapai. Media dipenuhi dengan laporan tentang keganasan manusia, dan kebanyakan kerajaan, termasuk kerajaan kita sendiri, bersedia untuk mengekalkan dan membenarkan keganasan dan ketidakadilan. Bagaimanakah kita akan membina asas yang benar untuk keamanan, keadilan dan kestabilan? Adakah ia mungkin?
Kunci untuk menjawab soalan ini terletak pada memahami implikasi luas pilihan makanan dan pandangan dunia kita, yang kedua-duanya membentuk masa depan kita. Pada pandangan pertama, nampaknya tidak mungkin kunci keamanan dunia yang begitu berkuasa boleh menjadi perkara harian seperti sumber makanan. Jika kita melihat dengan teliti, kita dapat memahami bahawa realiti budaya kita yang sama adalah mendalami sikap, kepercayaan dan amalan yang berkaitan dengan makanan. Begitu menakjubkan dan tidak kelihatan akibat sosial, psikologi dan rohani dari kandungan makanan kita, ia berdenyut dalam setiap aspek kehidupan kita.
Makanan sememangnya merupakan bahagian yang paling biasa dan semula jadi dalam warisan budaya kita. Dengan memakan tumbuhan dan haiwan, kita menerima nilai budaya kita dan paradigmanya pada tahap yang paling primal dan tidak sedarkan diri.
Dengan meletakkan manusia di puncak piramid makanan planet ini, budaya kita secara sejarah telah mengekalkan pandangan dunia tertentu yang memerlukan ahlinya untuk menekan perasaan dan kesedaran asas - dan ia adalah proses penyahpekaan ini, dan kita mesti memahaminya, jika kita benar-benar mahu memahaminya, yang terletak pada asas-asas penindasan. , eksploitasi dan kegagalan rohani.
Apabila kita berlatih makan untuk kesihatan rohani dan keharmonian sosial, kita menjejaki hubungan penting tertentu yang biasanya perlu disekat daripada kesedaran oleh ritual pemakanan yang disebabkan oleh budaya kita. Amalan ini adalah syarat yang diperlukan untuk membangunkan keadaan kesedaran di mana keamanan dan kebebasan adalah mungkin.
Kita hidup di tengah-tengah transformasi budaya yang mendalam. Semakin jelas bahawa mitos lama yang mendasari budaya kita semakin runtuh. Kami memahami bahawa dogma asasnya sudah lapuk dan jika kita terus mengikutinya, ini bukan sahaja akan membawa kepada kemusnahan ekologi sistem kompleks dan halus planet kita, tetapi juga kepada kemusnahan diri kita juga.
Dunia baharu berasaskan kerjasama, kebebasan, keamanan, kehidupan dan perpaduan sedang berjuang untuk dilahirkan bagi menggantikan mitos lama berdasarkan persaingan, perpecahan, peperangan, pendudukan dan kepercayaan bahawa kuasa boleh melakukan keadilan. Pemakanan adalah salah satu prasyarat yang paling penting untuk kelahiran ini, kerana tabiat pemakanan kita sangat mempengaruhi keadaan kita dan menentukan mentaliti kita.
Pemakanan adalah cara utama budaya kita membiak dan menyampaikan sistem nilainya melalui kita. Sama ada kelahiran dunia baru dan kerohanian dan kesedaran yang lebih maju ini akan berjaya bergantung kepada sama ada kita boleh mengubah pemahaman dan amalan pemakanan kita.
Satu cara untuk memecahkan mitos budaya kita yang berleluasa adalah dengan membangkitkan belas kasihan dalam hati kita untuk penderitaan orang lain. Malah, fajar dalam diri kita, menurut Donald Watson, yang mencipta perkataan "vegan" pada tahun 1944, adalah keinginan untuk hidup dengan cara yang meminimumkan kekejaman terhadap orang lain. Kita mula memahami bahawa kebahagiaan dan kesejahteraan kita saling berkaitan dengan kesejahteraan orang lain. Apabila belas kasihan berkembang dalam diri kita, kita dibebaskan daripada khayalan bahawa kita boleh memperbaiki kesejahteraan kita sendiri dengan mencederakan orang lain, dan sebaliknya membangkitkan dalam diri kita keinginan untuk menjadi kuasa untuk memberkati orang lain dan dunia.
Kebangkitan daripada paradigma lama berjuang untuk menguasai, kita melihat bahawa semakin kita memberkati dan membantu orang lain, semakin banyak kegembiraan dan makna yang kita terima, semakin banyak kehidupan dan cinta yang kita rasa.
Kami melihat bahawa pilihan produk haiwan adalah tidak berperikemanusiaan, memperolehnya secara langsung berkaitan dengan penderitaan dan kekejaman dalam banyak cara. Haiwan ditawan dan dibunuh. Haiwan liar terperangkap dan mati kerana habitatnya musnah, musnah sebagai ekosistem untuk meragut ternakan dan menanam sejumlah besar bijirin yang diperlukan untuk memberi makan kepada mereka. Orang ramai kelaparan dan mengalami kekurangan zat makanan kerana bijirin diberi makan kepada haiwan yang akan menjadi makanan orang kaya. Rumah penyembelihan dan ladang menarik para pekerja yang melakukan kerja yang mengerikan untuk menjaga dan membunuh berbilion haiwan yang menentang. Ekosistem hidupan liar mengalami pencemaran, pemanasan global dan kesan lain daripada penternakan.
Generasi masa depan semua makhluk akan mewarisi Bumi yang hancur secara ekologi dan terperangkap dalam peperangan dan penindasan. Memahami hubungan kita dengan orang lain, kita secara semula jadi percaya bahawa kebahagiaan terbesar kita datang daripada menemui cara unik kita untuk memberkati orang lain dan menyumbang kepada kebahagiaan, kebebasan dan penyembuhan mereka.
Warisan budaya kita adalah pelbagai masalah yang kelihatan sukar diatasi yang mengelilingi kita, seperti peperangan berterusan, keganasan, pembunuhan beramai-ramai, kebuluran, penyebaran penyakit, kemerosotan alam sekitar, kepupusan spesies, kekejaman haiwan, kepenggunaan, ketagihan dadah, pengecualian, tekanan, perkauman, penindasan terhadap wanita, penderaan kanak-kanak, eksploitasi korporat, materialisme, kemiskinan, ketidakadilan dan penindasan sosial.
Punca semua masalah ini sangat jelas sehingga ia dengan mudah berjaya kekal tidak kelihatan sepenuhnya. Dalam usaha untuk menyelesaikan masalah sosial, alam sekitar dan individu yang kita hadapi, mengabaikan punca yang menjananya, kita merawat gejala tanpa menghapuskan punca penyakit itu sendiri. Usaha sedemikian akhirnya akan menemui kegagalan.
Sebaliknya, kita mesti membina rangkaian pemahaman dan kesedaran yang membantu kita melihat hubungan antara pilihan makanan kita, kesihatan individu dan budaya kita, ekologi planet kita, kerohanian kita, sikap dan kepercayaan kita, dan kemurnian hubungan kita. Apabila kita menekankan pemahaman ini, kita menyumbang kepada evolusi kehidupan yang lebih harmoni dan bebas di planet yang indah tetapi tidak difahami ini.
Walau bagaimanapun, ia menjadi jelas dengan serta-merta bahawa rasa bersalah kolektif kita tentang kekejaman terhadap haiwan dan memakannya menjadikan mengenali hubungan asas ini amat sukar. Makan produk haiwan adalah punca asas dilema kita, tetapi kita akan menggeliat ke arah yang berbeza untuk mengelak daripada mengakuinya.
Ini adalah titik buta kami dan merupakan mata rantai yang hilang dalam mencapai keamanan dan kebebasan. Budaya kita menerima eksploitasi haiwan, penggunaannya untuk pengeluaran makanan, dan kita mesti berani melihat di sebalik tabir tradisi kita, bercakap antara satu sama lain tentang akibat cara makan kita dan mengubah tingkah laku kita. Tingkah laku kita sentiasa mencerminkan pemahaman kita, namun tingkah laku kita juga menentukan tahap pemahaman yang boleh kita capai.
Lagu dunia, rindu untuk dilahirkan melalui kita, memerlukan kita untuk menjadi penyayang dan cukup hidup untuk mendengar dan mengakui kesakitan yang kita timbulkan melalui orientasi makanan yang ketinggalan zaman. Kita dipanggil untuk membiarkan rahmat dan kebaikan semula jadi kita bersinar dan dapat menentang mitos yang diterapkan dalam diri kita yang menggalakkan kekejaman.
Peraturan emas, yang dituturkan oleh semua tradisi agama di dunia dan secara intuitif dirasakan oleh orang dari mana-mana budaya dan kepercayaan, bercakap tentang tidak membahayakan orang lain. Prinsip yang dibincangkan di sini adalah universal dan boleh difahami oleh kita semua, tidak kira agama atau bukan.
Kita boleh menghidupkan impian budaya yang sama sekali berbeza di mana kita membebaskan diri kita dengan membebaskan orang lain di luar kepenggunaan dan peperangan. Segala usaha yang kami lakukan di sepanjang jalan adalah penting untuk transformasi asas ini yang boleh mengubah mentaliti penguasaan kami yang lapuk kepada mentaliti yang menggembirakan iaitu kebaikan, penciptaan bersama dan kerjasama. Terima kasih kerana menemui peranan unik anda dalam revolusi kebajikan untuk keamanan dan kestabilan. Seperti yang Gandhi katakan, sumbangan anda mungkin kelihatan tidak penting bagi anda, tetapi adalah penting untuk anda menyumbang. Bersama-sama kita mengubah dunia kita.