Will Tuttle, Ph.D., salah seorang tokoh penting dalam pergerakan hak haiwan moden, pengarang The World Peace Diet, telah menggariskan secara ringkas dan ringkas sejarah dan evolusi pergerakan hak haiwan global.
Menurut Dr. Tuttle, konsep rasmi ialah haiwan diletakkan di Bumi untuk digunakan oleh manusia, dan kekejaman itu, sebagai sebahagian daripada proses menggunakannya, boleh diterima dengan sempurna. Akibatnya, profesor percaya, pergerakan hak haiwan adalah ancaman serius kepada struktur kuasa sedia ada di dunia.
Berikut ialah ceramah penuh Ph.D. di Persidangan Hak Haiwan Sedunia di Los Angeles pada akhir Julai tahun ini.
“Apabila kita mencabar pandangan rasmi ini, kita juga mempersoalkan struktur kuasa dan pandangan dunia budaya ini, serta tafsiran budaya kita yang diterima tentang sejarahnya sendiri. Kita semua mengetahui banyak contoh konsep rasmi palsu yang ada pada masa ini atau telah berlaku pada masa lalu. Sebagai contoh: "Jika anda tidak makan daging, susu dan telur, seseorang akan mati akibat kekurangan protein"; "Jika air tidak diperkaya dengan fluorin, maka gigi akan rosak oleh karies"; "Haiwan tidak mempunyai jiwa"; “Dasar luar AS bertujuan untuk mewujudkan kebebasan dan demokrasi di seluruh dunia”; "Untuk menjadi sihat, anda perlu makan ubat dan diberi vaksin," dan seterusnya ...
Akar pergerakan hak haiwan mempersoalkan konsep rasmi pada tahap paling dalam. Oleh itu, pergerakan hak haiwan adalah ancaman serius kepada struktur kuasa sedia ada. Pada dasarnya, pergerakan hak haiwan berpunca daripada gaya hidup vegan yang mengurangkan kekejaman kita terhadap haiwan ke tahap minimum. Dan kita boleh menjejaki akar pergerakan kita kembali jauh ke dalam sejarah masyarakat kita.
Menurut kajian antropologi, kira-kira 8-10 ribu tahun yang lalu, di kawasan di mana negara Iraq kini terletak, orang mula mengamalkan pastoralisme - pemilikan dan pemenjaraan haiwan untuk makanan - pertama ia adalah kambing dan biri-biri, dan kira-kira 2 seribu tahun kemudian dia menambahkan lembu dan binatang lain. Saya percaya bahawa ini adalah revolusi besar terakhir dalam sejarah budaya kita, yang secara asasnya mengubah masyarakat kita dan kita, orang yang dilahirkan dalam budaya ini.
Buat pertama kalinya, haiwan mula dilihat dari segi kebolehpasaran mereka, bukannya dianggap sebagai bebas, penuh dengan rahsia, dikurniakan maruah mereka sendiri, jiran di Planet. Revolusi ini mengubah orientasi nilai dalam budaya: seorang elit kaya menonjol, memiliki lembu sebagai tanda kekayaan mereka.
Peperangan besar pertama berlaku. Dan perkataan "perang", dalam bahasa Sanskrit lama "gavyaa", secara harfiah bermaksud: "keinginan untuk menangkap lebih banyak lembu." Perkataan kapitalisme pula berasal daripada bahasa Latin “capita” – “kepala”, berhubung dengan “kepala lembu”, dan dengan perkembangan masyarakat yang terlibat dalam aktiviti ketenteraan, mengukur kekayaan golongan elit yang memiliki kepala: haiwan dan orang yang ditangkap dalam peperangan.
Status wanita dikurangkan secara sistematik, dan dalam tempoh sejarah yang berlaku kira-kira 3 ribu tahun yang lalu, mereka mula dibeli dan dijual sebagai komoditi. Status haiwan liar dikurangkan kepada status perosak, kerana ia boleh menimbulkan ancaman kepada "modal" pemilik lembu. Sains mula berkembang ke arah mencari kaedah untuk menakluk dan menindas haiwan dan alam semula jadi. Pada masa yang sama, prestij jantina lelaki berkembang sebagai "macho": seorang penjinak dan pemilik ternakan, kuat, tidak memikirkan tindakannya, dan mampu melakukan kekejaman yang melampau terhadap haiwan dan saingan pemilik lembu.
Budaya agresif ini merebak secara militan ke timur Mediterranean dan kemudian ke Eropah dan Amerika. Ia masih merebak. Kita dilahirkan dalam budaya ini, yang berdasarkan prinsip yang sama dan mengamalkannya setiap hari.
Tempoh sejarah yang bermula kira-kira 2500 tahun yang lalu telah meninggalkan kita dengan bukti ucapan pertama tokoh masyarakat terkemuka yang memihak kepada belas kasihan terhadap haiwan dan memihak kepada apa yang hari ini kita panggil veganisme. Di India, dua orang sezaman, Mahavir, guru tradisi Jain yang terkenal, dan Buddha Shakyamuni, yang kita kenal dari sejarah sebagai Buddha, kedua-duanya berkhutbah menyokong diet vegetarian dan mewajibkan pelajar mereka untuk menahan diri daripada memiliki haiwan, daripada membahayakan. haiwan, dan daripada memakannya sebagai makanan. Kedua-dua tradisi, khususnya tradisi Jane, mendakwa telah bermula lebih 2500 tahun yang lalu, dan bahawa amalan gaya hidup tanpa kekerasan oleh penganut agama itu kembali lebih jauh.
Ini adalah aktivis hak haiwan pertama yang boleh kita sebutkan dengan tepat hari ini. Asas aktivisme mereka adalah pengajaran dan pemahaman Ahimsa. Ahimsa adalah doktrin tanpa kekerasan dan penerimaan idea bahawa keganasan terhadap makhluk lain bukan sahaja tidak beretika dan membawa penderitaan kepada mereka, tetapi juga tidak dapat tidak membawa penderitaan dan beban kepada orang yang menjadi sumber keganasan, serta kepada masyarakat itu sendiri.
Ahimsa adalah asas veganisme, keinginan untuk mengekalkan kekejaman terhadap makhluk hidup pada tahap minimum melalui tidak campur tangan sepenuhnya dalam kehidupan haiwan atau gangguan minimum, dan memberikan haiwan kedaulatan dan hak untuk menjalani kehidupan mereka sendiri dalam alam semula jadi.
Adalah sangat penting untuk memahami bahawa pemilikan haiwan untuk makanan adalah teras bertudung yang mentakrifkan budaya kita, dan setiap daripada kita pernah atau masih tertakluk kepada mentaliti yang ditentukan oleh tradisi gastronomi masyarakat kita: mentaliti penguasaan, pengecualian yang lebih lemah dari lingkaran simpati, mengurangkan kepentingan makhluk lain, elitisme.
Nabi-nabi rohani India, dengan dakwah mereka tentang Ahimsa, menolak dan memboikot teras budaya kita yang kejam seawal 2500 tahun yang lalu, dan merupakan vegan pertama yang pengetahuan telah diturunkan kepada kita. Mereka secara sedar cuba mengurangkan kekejaman terhadap haiwan, dan meneruskan pendekatan ini kepada orang lain. Tempoh evolusi budaya kita yang kuat ini, yang dipanggil oleh Karl Jaspers "Zaman Axial" (Zaman Axial), membuktikan kemunculan serentak atau dekat dalam masa gergasi etika seperti Pythagoras, Heraclitus dan Socrates di Mediterranean, Zarathustra di Parsi, Lao Tzu dan Chang Tzu di China, nabi Yesaya dan nabi-nabi lain di Timur Tengah.
Mereka semua menekankan kepentingan belas kasihan terhadap haiwan, penolakan pengorbanan haiwan, dan mengajar bahawa kekejaman terhadap haiwan bumerang kembali kepada manusia sendiri. Apa yang berlaku berlaku. Idea-idea ini telah disebarkan oleh guru-guru rohani dan ahli falsafah selama berabad-abad, dan pada permulaan era Kristian, sami Buddha telah pun menubuhkan pusat kerohanian di Barat, sampai ke England, China dan Afrika, membawa bersama mereka prinsip ahimsa dan veganisme.
Dalam kes ahli falsafah purba, saya sengaja menggunakan perkataan "veganisme" dan bukan "vegetarianisme" kerana fakta bahawa motivasi ajaran tersebut sepadan dengan motivasi veganisme - mengurangkan kekejaman kepada makhluk hidup ke tahap minimum.
Dengan semua idea dunia purba bersilang antara satu sama lain, tidaklah menghairankan bahawa banyak penulis sejarah kuno percaya bahawa Yesus Kristus dan murid-muridnya tidak makan daging haiwan, dan dokumen telah sampai kepada kita bahawa bapa Kristian pertama adalah vegetarian dan kemungkinan besar vegan.
Beberapa abad kemudian, apabila agama Kristian menjadi agama rasmi Empayar Rom, semasa zaman Maharaja Constantine, falsafah dan amalan belas kasihan terhadap haiwan telah ditindas dengan kejam, dan mereka yang disyaki menolak daging telah diseksa dan dibunuh dengan kejam oleh Rom. askar.
Amalan menghukum belas kasihan berterusan selama beberapa abad selepas kejatuhan Rom. Semasa Zaman Pertengahan di Eropah, penganut vegetarian Katolik seperti Cathar dan Bogomil telah ditindas dan akhirnya dimusnahkan sepenuhnya oleh gereja. Sebagai tambahan kepada perkara di atas, pada zaman dunia purba dan Zaman Pertengahan, terdapat juga arus dan individu lain yang mempromosikan falsafah tanpa kekerasan terhadap haiwan: dalam sekolah agama Neoplatonik, Hermetik, Sufi, Yahudi dan Kristian.
Semasa Renaissance dan Renaissance, kuasa gereja merosot, dan akibatnya, sains moden mula berkembang, tetapi, malangnya, ini tidak memperbaiki nasib haiwan, tetapi, sebaliknya, menimbulkan lebih kejam. eksploitasi ke atas mereka demi eksperimen, hiburan, pengeluaran pakaian dan sudah tentu makanan. Walaupun sebelum itu terdapat beberapa kanun menghormati haiwan sebagai ciptaan Tuhan, pada zaman materialisme yang dominan, kewujudan mereka hanya dianggap sebagai barang dan sumber dalam mekanisme pembangunan industrialisme dan dalam keadaan pertumbuhan pesat populasi manusia omnivora. . Ini berterusan sehingga hari ini dan menimbulkan ancaman kepada semua haiwan, serta alam semula jadi dan manusia itu sendiri akibat kemusnahan dan kemusnahan besar-besaran alam semula jadi dan hidupan liar.
Falsafah bersilang dari bahagian dunia yang berbeza sentiasa membantu mencabar konsep rasmi budaya kita, dan pada abad ke-19 dan ke-20, ini dibuktikan dengan kebangkitan pesat idea vegetarian dan kebajikan haiwan. Ini sebahagian besarnya diilhamkan oleh ajaran yang ditemui semula yang datang dari Timur ke Eropah dan Amerika Utara. Terjemahan sutra suci Buddha dan Jain purba, Upanishad dan Veda, Tao Te Chings dan teks India dan Cina yang lain, dan penemuan orang-orang yang berkembang maju dalam diet berasaskan tumbuhan, telah menyebabkan ramai di Barat mempersoalkan norma masyarakat mereka tentang kezaliman terhadap haiwan.
Perkataan "vegetarian" telah dibentuk pada tahun 1980 menggantikan "Pythagoras" lama. Percubaan dan promosi vegetarianisme memikat ramai pengarang yang berpengaruh seperti: Shelley, Byron, Bernard Shaw, Schiller, Schopenhauer, Emerson, Louise May Alcott, Walter Besant, Helena Blavatsky, Leo Tolstoy, Gandhi dan lain-lain. Pergerakan Kristian juga telah dibentuk, termasuk beberapa ketua gereja, seperti: William Cowherd di England dan anak didiknya di Amerika, William Metcalfe, yang mengajar belas kasihan terhadap haiwan. Ellen White dari cawangan Adventist Hari Ketujuh dan Charles dan Myrtle Fillmore dari Unity Christian School mengkhotbahkan veganisme 40 tahun sebelum perkataan "vegan" dicipta.
Melalui usaha mereka, idea tentang faedah pemakanan berasaskan tumbuhan telah dibangunkan, dan perhatian telah ditarik kepada kekejaman yang terlibat dalam penggunaan produk haiwan. Organisasi awam pertama untuk perlindungan haiwan telah dibentuk - seperti RSPCA, ASPCA, Humane Society.
Pada tahun 1944 di England, Donald Watson mengukuhkan asas pergerakan hak haiwan moden. Beliau mencipta istilah "vegan" dan mengasaskan Persatuan Vegan di London sebagai cabaran langsung kepada versi rasmi budaya kita dan terasnya. Donald Watson mendefinisikan veganisme sebagai "falsafah dan cara hidup yang mengecualikan, sejauh yang praktikal, semua bentuk eksploitasi dan kekejaman terhadap haiwan untuk makanan, pakaian, atau sebarang tujuan lain."
Oleh itu gerakan vegan dilahirkan sebagai manifestasi kebenaran purba dan abadi Ahimsa, dan yang merupakan nadi pergerakan hak haiwan. Sejak itu, beberapa dekad telah berlalu, banyak buku telah diterbitkan, banyak kajian telah diterbitkan, banyak organisasi dan terbitan berkala telah diasaskan, beberapa dokumentari dan laman web telah dicipta, semuanya dalam satu usaha manusia untuk mengurangkan kekejaman terhadap haiwan.
Hasil daripada semua usaha di atas, veganisme dan hak-hak haiwan semakin menjadi perhatian, dan pergerakan itu mendapat momentum, walaupun terdapat tentangan besar semua institusi masyarakat kita, permusuhan dari tradisi budaya kita, dan banyak lagi kerumitan lain. terlibat dalam proses ini.
Ia menjadi semakin jelas bahawa kekejaman kita terhadap haiwan adalah pemacu langsung kemusnahan alam sekitar, penyakit fizikal dan psikologi kita, peperangan, kebuluran, ketidaksamaan dan kekejaman sosial, apatah lagi kekejaman ini tidak mempunyai justifikasi etika sama sekali.
Kumpulan dan individu berkumpul untuk mempromosikan hak haiwan dalam pelbagai kombinasi bidang perlindungan, bergantung pada perkara yang mereka lebih cenderung, sekali gus membentuk satu siri trend bersaing. Di samping itu, terdapat kecenderungan, terutamanya dalam kalangan organisasi besar, untuk menjalankan kempen bersama dengan industri eksploitasi haiwan dalam usaha untuk mempengaruhi industri ini dan mendorong mereka untuk mengurangkan kekejaman dalam produk mereka. Kempen-kempen ini mungkin berjaya dari segi kewangan untuk organisasi hak haiwan ini, meningkatkan aliran derma hasil daripada pengumuman satu demi satu "kemenangan" untuk faedah haiwan yang diperhambakan, tetapi ironinya, pelaksanaannya dikaitkan dengan risiko yang besar untuk pergerakan hak haiwan dan untuk veganisme.
Terdapat banyak sebab untuk ini. Salah satunya ialah kuasa besar yang dimiliki oleh industri untuk mengubah kemenangan yang kelihatan untuk haiwan menjadi kemenangan tersendiri. Ini mengetuk tanah keluar dari bawah kaki gerakan pembebasan haiwan apabila kita mula membincangkan jenis penyembelihan yang lebih berperikemanusiaan. Pengguna lebih cenderung untuk mengambil lebih banyak produk haiwan jika mereka yakin bahawa ia berperikemanusiaan.
Hasil daripada kempen sebegini, status haiwan sebagai hak milik seseorang diperkukuhkan lagi. Dan sebagai gerakan, bukannya mengarahkan orang ke arah veganisme, kami mengarahkan mereka untuk mengundi dalam pilihan raya dan dengan dompet mereka di kedai untuk kekejaman terhadap haiwan, dilabelkan sebagai kemanusiaan.
Ini telah membawa kepada keadaan semasa pergerakan kita, pergerakan yang sebahagian besarnya dieksploitasi dan dilemahkan oleh industri kekejaman. Ini adalah wajar, memandangkan kuasa yang digunakan oleh industri dan perpecahan kita dalam pilihan cara membebaskan haiwan daripada kekejaman manusia secepat mungkin. Kezaliman yang dikenakan kepada haiwan akibat status harta yang melekat padanya.
Kita hidup dalam masyarakat yang terasnya adalah prinsip penguasaan sepenuhnya ke atas haiwan, dan setiap daripada kita telah menerima cadangan ini sejak lahir. Apabila kita mempersoalkan prinsip ini, kita menyertai usaha berabad-abad untuk membebaskan haiwan, dan itulah intipati Ahimsa dan veganisme.
Pergerakan vegan (yang merupakan sinonim yang lebih aktif untuk pergerakan hak haiwan) adalah gerakan untuk transformasi masyarakat yang lengkap, dan dalam hal ini ia berbeza daripada gerakan pembebasan sosial yang lain. Kekejaman konvensional dan rutin terhadap haiwan kerana makanan merosakkan dan melemahkan kebijaksanaan primordial dan rasa belas kasihan kita, mewujudkan keadaan yang membuka jalan untuk bentuk kekejaman lain terhadap haiwan, bersama-sama dengan manifestasi tingkah laku dominan terhadap orang lain.
Pergerakan vegan adalah radikal dalam erti kata bahawa ia pergi ke akar masalah teras kita, kekejaman kita. Ia memerlukan kita, mereka yang menyokong veganisme dan hak haiwan, untuk membersihkan hati nurani kita daripada kekejaman dan rasa eksklusif yang telah diterapkan oleh masyarakat kita dalam diri kita. Apakah yang diberi perhatian oleh guru zaman dahulu, pelopor gerakan hak haiwan. Kita boleh mengeksploitasi haiwan selagi kita mengecualikan mereka daripada lingkaran simpati kita, itulah sebabnya veganisme pada asasnya menentang eksklusiviti. Lebih-lebih lagi, sebagai vegan kita dipanggil untuk berlatih termasuk bukan sahaja haiwan tetapi juga manusia dalam lingkungan belas kasihan kita.
Pergerakan vegan memerlukan kita untuk menjadi perubahan yang kita mahu lihat di sekeliling kita dan memperlakukan semua makhluk, termasuk lawan kita, dengan hormat. Ini adalah prinsip veganisme dan Ahimsa seperti yang telah difahami dan diturunkan dari generasi ke generasi sepanjang sejarah. Dan kesimpulannya. Kita sedang hidup dalam krisis yang besar dan mendalam yang memberi kita peluang yang belum pernah terjadi sebelumnya. Sampul lama semakin dihebohkan akibat krisis pelbagai rupa masyarakat kita.
Semakin ramai orang menyedari bahawa satu-satunya cara sebenar manusia untuk terus hidup adalah menjadi vegan. Daripada berunding dengan industri berdasarkan kekejaman, kita boleh beralih kepada kebijaksanaan mereka yang membuka jalan sebelum kita. Kekuatan kami terletak pada keupayaan kami untuk mengurangkan permintaan untuk produk haiwan dengan mendidik orang ramai dan membawa mereka ke arah menghapuskan produk ini daripada penggunaan.
Nasib baik, kita sedang menyaksikan pertumbuhan dan pendaraban organisasi dan kumpulan aktivis di negara kita dan di seluruh dunia yang mempromosikan idea veganisme dan gaya hidup vegan, serta peningkatan bilangan kumpulan agama dan rohani yang mempromosikan perkara yang sama. idea belas kasihan. Ini akan membolehkan anda bergerak ke hadapan.
Idea Ahimsa dan veganisme sangat kuat kerana ia bergema dengan intipati sebenar kita, iaitu keinginan untuk mencintai, mencipta, merasakan dan belas kasihan. Donald Watson dan perintis lain telah menyemai benih dalam kedalaman konsep rasmi usang yang menjerat dan membelenggu masyarakat kita dan memusnahkan kehidupan di Planet ini.
Jika setiap daripada kita menyiram benih yang disemai ini, dan juga menanam sendiri, maka seluruh taman belas kasihan akan tumbuh, yang pasti akan menghancurkan rantai kekejaman dan perhambaan yang diletakkan dalam diri kita. Orang akan faham bahawa sama seperti kita telah memperhambakan binatang, kita telah memperhambakan diri kita sendiri.
Revolusi vegan - revolusi hak haiwan - dilahirkan berabad-abad yang lalu. Kami sedang memasuki peringkat akhir pelaksanaannya, ini adalah revolusi muhibah, kegembiraan, kejayaan kreatif, dan ia memerlukan setiap daripada kita! Jadi sertai misi purba yang mulia ini dan bersama-sama kita akan mengubah masyarakat kita.
Dengan membebaskan haiwan, kita akan membebaskan diri kita, dan membolehkan Bumi menyembuhkan lukanya demi anak-anak kita dan anak-anak semua makhluk yang hidup di atasnya. Tarikan masa depan lebih kuat daripada tarikan masa lalu. Masa depan akan menjadi vegan!”