Bahagian ini menerangkan bagaimana Perubatan Tradisional Cina (TCM) memahami organisasi manusia dan bagaimana ia mempertimbangkan ketidakseimbangan yang boleh mempengaruhi komponen utamanya:

• Viscera (ZangFu);
• Bahan-bahan;
• rangkaian pautan Meridian (JingLuo) yang membolehkan pertukaran Bahan antara visera dan semua komponen badan seperti tisu organik, batang badan, kepala, anggota badan, dll.

Pada peringkat seterusnya, semua elemen ini, dan lebih khusus hubungan dan interaksi mereka, dijelaskan dengan lebih terperinci.

Dalam perubatan Barat, anatomi dan fisiologi sangat deskriptif dan sangat terperinci. Mereka berdasarkan konsep penting kimia dan biokimia; mereka menggambarkan secara tepat sel, kelenjar, tisu dan sistem yang berbeza (imun, pencernaan, peredaran darah, pembiakan, dll.). Mereka juga memberikan penerangan yang teliti mengenai interaksi biokimia antara nutrien, enzim, neurotransmitter, hormon, dan lain-lain. Dia menjelaskan bahawa semua elemen ini dan semua sistem ini berpartisipasi dalam homeostasis, iaitu untuk mengekalkan pada nilai normalnya pelbagai pemalar fisiologi individu: suhu, nada kardiovaskular, komposisi darah, keseimbangan asid. asas, dll.

Dalam TCM, beberapa teks, yang menentukan ciri dan fungsi viscera, zat dan meridian, menggantikan persembahan fisiologi. Walaupun terdapat beberapa gambaran kasar mengenai bentuk dan berat organ tertentu yang diperhatikan dengan mata kasar semasa pembedahan jarang, fisiologi TCM terutamanya merangkumi gambaran analog mengenai peranan viscera dan tisu. Fisiologi tradisional Cina menuturkan bahasa lama gambar. Ini menyokong persamaan antara komponen organik yang berbeza yang menilai fungsi pelengkap, sama ada visera, tisu, bukaan deria atau bahkan emosi dan aktiviti psikik.

Keseluruhan lebih besar daripada jumlah bahagiannya

Dengan sedikit pemerhatian, doktor-doktor China telah memperhatikan bahawa pelbagai komponen tubuh membentuk rangkaian pertalian yang diketuai oleh salah satu daripada lima organ utama, iaitu Jantung, Paru-paru, Limpa / Pankreas, Hati dan Ginjal. Lima Organ ini secara kolektif mengambil bahagian dalam keseimbangan, baik fizikal dan psikik, organisma, berkat rangkaian pengaruh mereka dan pengurusan zat-zat yang mereka simpan atau dimasukkan ke dalam peredaran seluruh organisme oleh organisma. perantara Meridian. (Lihat sfera Organik.)

Sebagai contoh, Hati menguruskan Darah, melancarkan peredaran Qi secara bebas, mempengaruhi peredaran cairan tubuh, pencernaan, aktiviti otot, penglihatan, mood (kekecewaan, kemarahan, kesuraman), haid, dll. Selain itu, fungsinya, baik atau buruk, akan memberi kesan khusus pada sistem dan fungsi viseral yang lain. Oleh itu, dari sekumpulan tanda konkrit, yang dapat diperhatikan secara klinikal, TCM akan mengenali keadaan fungsi organ atau patologi yang betul dari organ dan bidang pengaruhnya.

Fisiologi ini mungkin kelihatan sederhana. Memang, kekurangannya tidak terlalu terperinci dan tidak banyak membantu untuk melakukan pembedahan otak ... Sebaliknya, ia mempunyai kelebihan untuk memperhitungkan keseluruhan orang dari perspektif di mana dia persekitaran, gaya hidup, emosi dan bahkan nilai peribadi dan rohani sangat berkaitan dengan kesihatan dan perubatan. Ini sebahagiannya menjelaskan keberkesanannya terhadap penyakit kronik atau degeneratif.

Apabila TCM menentukan kerangka untuk permulaan ketidakseimbangan atau penyakit, ia menggunakan istilah Eksternal dan Dalaman, yang merujuk pada hubungan antara organisma dan persekitarannya.

Kehidupan pada dasarnya adalah proses pertukaran, di mana organisma kita harus terus-menerus mengasimilasi, mengubah, kemudian menolak, banyak sumbangan pemakanan dari persekitaran: Udara, Makanan dan rangsangan. Oleh itu, persekitaran dianggap sebagai bahagian yang tidak terpisahkan dari fisiologi "luaran" kita. Dan persekitaran ini sendiri sentiasa dalam transformasi, dan dipengaruhi oleh perubahan sesekali atau kitaran. Semua transformasi ini memerlukan penyesuaian berterusan dari pihak organisma kita agar tetap sahih (Zhen) atau betul, (Zheng) untuk menggema istilah falsafah dan perubatan yang digunakan oleh TCM. Untuk tetap menjadi diri kita sendiri walaupun pembaharuan yang tidak henti-hentinya dari apa yang membentuk kita, kita mengimbau komponen fisiologi kita yang lain: Tiga Harta Kehidupan.

Ketiga harta ini mewakili tiga kekuatan daya hidup kita yang kita rasakan melalui manifestasi mereka, tanpa dapat menyentuhnya dengan jari kita.

• The Shén. Inilah Roh yang menghuni kita. Mereka memungkinkan kita untuk sadar, mengarahkan hidup kita, mengikuti cita-cita kita, untuk memberikan tujuan bagi keberadaan kita. Shén dimanifestasikan dari jam-jam pertama keberadaan kita dengan kehendak untuk ada, dan berkembang sesuai dengan pengalaman hidup. (Lihat Roh.)
• The Jing. Prekursor materialiti, mereka adalah Essences - dalam arti penting dan asli - seperti rancangan dan spesifikasi yang tidak kelihatan yang menenun web yang diperlukan untuk manifestasi Shén. Essence yang diterima daripada ibu bapa kita mengandungi rancangan organisma kita dan menentukan bagaimana kita akan membina diri kita: ini adalah Essence bawaan atau pranatal (lihat Keturunan). Essence lain, yang dikatakan diperoleh atau selepas bersalin, adalah hasil transformasi Udara dan Makanan.

  Essential yang Diperolehi boleh diperbaharui secara berterusan sementara Essence yang semula jadi habis dan tidak boleh diperbaharui. Penurunan mereka membawa kepada tanda-tanda penuaan dan kemudian kematian. Walau bagaimanapun, adalah mungkin untuk menyelamatkan mereka dan merawatnya, yang merupakan salah satu kunci kesihatan. (Lihat Bahan.) Esensi juga berfungsi sebagai sokongan untuk ingatan.

• Qi. Dianggap sebagai "tenaga sejagat", ini adalah subjek fail lengkap. Di dalam tubuh, ia dianggap sebagai gabungan dari Nafas "padat". Ia kemudian mengambil bentuk zat seperti darah atau cecair organik, yang beredar di dalam badan melalui jaringan meridian dan kapal yang berlainan untuk menjangkau semua tisu. Ia juga mewakili kekuatan dinamik yang memungkinkan untuk melakukan semua aktiviti fungsional badan. Oleh itu, Qi di bawah aspek dinamiknya adalah asal pergerakan pelbagai Bahan yang, bagi mereka, adalah bentuk Qi yang stabil dan padat. Sama seperti Essence yang diperoleh, Nafas mesti sentiasa diberi khasiat untuk memperbaharui diri.

Murni dan tidak murni adalah istilah yang digunakan untuk memenuhi syarat keadaan Qi. Negeri-negeri yang paling halus dikatakan suci; keadaan kasar (sebelum transformasi) dan keadaan residu yang terdegradasi layak sebagai tidak murni. Untuk mengekalkan integriti, organisma sentiasa melakukan asimilasi dan pencabutan Qi yang berbeza yang beredar dalam organisma. Operasi ini bertujuan untuk pemeliharaan dan pemeliharaan kerangka bahan organisma, yang dianggap sebagai bahan murni.

Pencabutan yang murni dan yang tidak murni dilakukan melalui visera. Mengikut hubungan mereka dengan yang suci dan yang tidak murni, ini dikelaskan kepada dua kategori, iaitu usus (Yang) dan Organ (Yin). Entrails bertanggung jawab untuk menerima Qi yang tidak murni, dalam bentuk Makanan, mengeluarkan komponen-komponen tulen, kemudian menolak yang tidak murni. Contohnya, Perut menerima Makanan (kasar, tidak bersih) dan menyiapkan penyahtinjaannya; Sebahagian besarnya, Usus Besar, setelah menyelesaikan pemulihan komponen murni yang berguna untuk organisma, menghilangkan sisa-sisa (tidak bersih) dalam bentuk najis.

Bagi pihak mereka, Organ-organ bertanggungjawab menguruskan bahan-bahan murni dalam pelbagai bentuknya: Darah, Cecair Organik, Keperluan Diperolehi, Memelihara Qi, Qi Pertahanan, dan lain-lain. Contohnya, Jantung mengedarkan Darah, Ginjal memelihara integriti cecair dengan menghilangkan cecair yang digunakan dan membantu menyegarkan dan melembapkan organisma, Paru-paru menyebarkan Qi pertahanan ke Permukaan, dll.

Viscera (ZangFu) termasuk di satu pihak apa yang disebut sebagai "penuh" Organ (Zang) (Jantung, Limpa / Pankreas, Hati, Ginjal dan Paru-paru) dan di sisi lain usus "berongga" (Fu) (Perut, Usus Kecil, Usus Besar, Pundi Hempedu dan Pundi kencing).

Walaupun pengurusan organisma adalah tanggungjawab Roh, keseimbangan fungsi fisiologi dikaitkan dengan Viscera. Tempat Otak telah lama diperdebatkan dalam teks perubatan Cina tanpa mengenal pasti fungsi korteks dengan betul. Semua teori perubatan Cina (Yin Yang, lima Elemen, Teori Viscera, Teori Meridian, dan lain-lain) mengaitkan kawalan homeostasis pada viscera dan lebih tepatnya dengan keseimbangan ruang pengaruh lima Organ (Zang). Sebelum menerangkan Viscera dengan lebih tepat, penting untuk diingat bahawa dalam fisiologi Cina, penerangan ini bukan secara eksklusif secara fizikal.

Beberapa aspek lain adalah bahagian integral dari fisiologi, termasuk fungsi Organ dan hubungannya dengan Bahan dan juga emosi. Fisiologi juga mengambil kira ketidakseimbangan fungsi organik dan keadaan kekurangan Bahan atau penurunan patogennya yang menyebabkan gangguan pada semua peringkat, fisiologi, emosi dan psikologi. Ini juga memperhitungkan kenyataan bahawa ketidak-selesaian konflik dalaman, kehadiran emosi tertentu yang tidak terkawal atau ketidakseimbangan Roh dapat menyebabkan pengurusan Zat yang buruk dan gangguan fungsi viseral.

Pembahagian fungsi visceral khusus untuk TCM sangat lama, dan merangkumi kesalahan anatomi tertentu. Walaupun terlambat, doktor seperti Wang QingRen (1768-1831) berusaha memperbaiki kesalahannya, TCM lambat mengubah kod lama dan senarai fungsinya demi kesinambungan dengan kepakaran klinikal yang telah membuktikan nilainya. sepanjang abad.

Organ (Zang)

Nama-nama Tionghoa Cina sukar diterjemahkan, kerana entiti yang mereka gambarkan tidak selalu sesuai dengan organ yang ditentukan oleh fisiologi Barat, oleh itu penggunaan huruf besar yang mengingatkan, misalnya, bahawa apa yang disebut TCM sebagai Gan dan yang diterjemahkan sebagai Hati, tidak betul-betul sesuai dengan hati anatomi Barat.

Paru-paru (Fei) Organ ini hampir sama dengan paru-paru "barat", tetapi merangkumi pertukaran jantung kanan dan peredaran paru. Sesungguhnya, selain menguruskan sistem pernafasan, Fei adalah Organ yang menggabungkan apa yang berasal dari Makanan dan apa yang berasal dari Udara menjadi Qi kompleks yang akan diedarkan ke seluruh badan melalui darah. arteri.

Jantung. Ini menguruskan saluran darah dan merangkumi jantung kiri yang berdenyut darah, tetapi ia juga mempunyai ciri-ciri tertentu otak kerana berhubungan erat dengan Roh dan hati nurani.

Sampul Jantung, yang terletak di sekitar jantung, mempunyai ciri sistem saraf autonomi yang merangsang degupan jantung. (Fisiologi Barat Moden juga telah menemukan bahawa bahagian jantung terdiri dari sel-sel saraf yang terhubung ke otak, dan yang biasanya disebut "otak jantung".)

Limpa / Pankreas (Pi). Walaupun menguruskan sistem pencernaan, ia mempunyai beberapa ciri sistem lain (faktor pembekuan dan peranan insulin dalam penyerapan sel, misalnya).

Hati (Gan). Walaupun sesuai dengan bidang hepato-biliary, ia mempunyai ciri-ciri tertentu dari sistem hormon dan saraf.

Buah Pinggang (Shèn). Mereka menguruskan sistem kencing, tetapi juga mempunyai ciri-ciri tertentu dari kelenjar adrenal dan pembiakan. Di samping itu, antara Ginjal, secara teorinya kita dapati MingMen, entiti yang bertanggungjawab terhadap daya hidup dan penyelenggaraan asal kita; kemungkinan besar ia berkaitan dengan peranan hormon pendahulu dari hipotalamus.

Laluan Masuk (Fu)

Dengan pengecualian dari Triple Warmer dan Bowious yang "ingin tahu", usus (Fu) sangat mirip dengan yang ada di fisiologi Barat.

Perut (Wei) menerima dan menyediakan Makanan.

Usus Kecil (XiaoChang) mengendalikan pemisahan Makanan.

Usus Besar (DaChang) menghilangkan najis.

Pundi hempedu (Dan) merangsang usus dengan hempedu.

Pundi kencing (PangGuang) menghilangkan air kencing.

Triple Warmer (SanJiao) menerangkan kenyataan yang hampir tidak setara dalam fisiologi Barat. Ini mewakili pembahagian batang ke dalam tiga bahagian yang juga disebut Foci: Pemanas atas, tengah dan bawah. Semua Viscera (Organ dan Entrails) ditempatkan di satu atau yang lain dari Foci ini. Kami dengan mudah melihat simbolisme istilah Hearth and Heater yang menentukan tempat pengeluaran dan peredaran Qi dan cecair organik yang berbeza. Triple Warmer berlubang dan merupakan tempat laluan dan transformasi, menjadikannya inard keenam fisiologi perubatan Cina.

Entrails yang ingin tahu. Di TCM, saluran, tulang, sumsum, otak dan organ pembiakan adalah sebahagian daripada Fu Viscera. Walaupun mereka tidak usus seperti yang kita fahami, tisu-tisu ini sesuai dengan yang dijelaskan oleh fisiologi Barat, walaupun sumsum dan otak mempunyai ciri-ciri fungsi tertentu yang unik untuk TCM.

Bahan merupakan mata wang pertukaran antara Viscera. Darah dan Cecair Tubuh, serta Roh, pelbagai bentuk Qi dan Essence, semuanya dianggap sebagai Bahan. Mereka membentuk semua komponen yang beredar di dalam badan dan yang mengaktifkan, melindungi atau menyuburkan visera, tisu, organ deria, dll.

Kelemahan Bahan menyebabkan tanda patologi pada masa yang sama kerana menjadikan organisma lebih terdedah kepada faktor persekitaran. Sebagai contoh, kelemahan pertahanan Qi menyebabkan keringat yang banyak dan sedikit kesukaran untuk memanaskan kulit. Kekurangan ini cenderung untuk “demam” atau mengalami jangkitan berulang di kawasan yang dekat dengan permukaan badan (jangkitan telinga, rinitis, sakit tekak, sistitis, dll.).

Kualiti Bahan bergantung kepada sumbangan luaran: setiap hari, pada diet; dalam keadaan krisis, farmakopia. Sebagai tambahan, senaman akupunktur, urutan dan kesihatan (Qi Gong dan Tai Ji) memungkinkan untuk bertindak secara khusus pada Bahan, mengaktifkan peredarannya, menyebarkannya dengan lebih baik di dalam badan dan melepaskan stasis dan genangan. Secara tidak langsung, intervensi terapeutik ini meningkatkan fungsi visera yang menghasilkan Bahan yang dimaksudkan (seperti Limpa / Pankreas dan Paru-paru) atau yang menjaga kualitinya (seperti Ginjal dan Hati). Akhirnya, kerana Roh adalah sebahagian daripada Bahan, latihan meditasi (Nei Cong) menempati tempat penting dalam kaedah rawatan.

Keupayaan Air dan Makanan Qi menjadi Darah, Esensi dan Cecair Tubuh, dan mencapai struktur dangkal atau dalam organisma untuk mempertahankan, menyuburkan, melembabkan atau membaikinya, sangat bergantung pada pergerakan mereka. Seperti yang telah kami sebutkan di atas, Qi - dalam pelbagai bentuk - masuk, naik, jatuh, dan akhirnya dikeluarkan sebagai sampah, melalui Triple Heater dan Viscera yang bekerja di dalamnya.

Tetapi mobiliti ini mesti diproyeksikan ke seluruh organisma di luar Triple Heater, dari pusatnya ke pinggiran, dari visera ke tisu (tulang, kulit, otot dan daging), organ-organ indera dan anggota badan. MTC menamakan JingLuo rangkaian pengedaran di mana peredaran ini berlaku. The JingLuo menerangkan sumbu utama peredaran (orang Meridian), dengan cara yang sederhana dan tepat, mengikut proses mnemonik. Perhatikan bahawa anatomi saintifik moden telah memilih jalan lain dengan berusaha mengasingkan setiap sistem dan menerangkannya dengan tepat: saraf, arteri, urat, saluran limfa, dan lain-lain. Tetapi cara melakukan sesuatu ini juga mempunyai hadnya kerana kita perhatikan bahawa penglihatan ini tidak mempunyai global dan tidak pernah lengkap: kami sering menemui kesan saraf baru dan juga rangkaian baru, seperti fascias atau arus. medan ion dan elektromagnetik.

Daripada mencari untuk mengenal pasti dengan tepat konstituen dari setiap jaringan, MTC berlama-lama, dengan cara yang sangat pragmatik, dalam menemukan kemungkinan dan ciri-ciri berkenaan dengan komunikasi, peredaran dan pengaturan fungsi jaringan. 'organisasi.

Titik akupunktur

Sebilangan Meridian menghubungkan titik-titik tertentu di permukaan badan ke pelbagai kawasan di dalam badan. Rangsangan titik-titik ini, antara lain dengan akupunktur, menghasilkan tindakan tepat pada keupayaan peredaran meridian dan pada pelbagai organ dan pelbagai fungsi.

Pemetaan titik dan meridian adalah hasil percubaan klinikal yang panjang. Sains baru mula melihat ketepatannya dan cuba menerangkan mekanisme yang terlibat. Dalam beberapa kes, sistem saraf periferal berfungsi sebagai sokongan; pada orang lain, maklumat bergerak melalui sistem saraf pusat atau melalui rantai hubungan seperti otot dan fasia; beberapa reaksi bergantung kepada pembebasan endorfin; masih ada yang berturut-turut dengan pengubahsuaian arus ion dalam cecair interstitial yang disebabkan oleh jarum akupunktur.

Penggunaan instrumen khusus untuk akupunktur - jarum, haba, elektrostimulasi, sinar laser - oleh itu mencetuskan pelbagai reaksi, selalunya saling melengkapi, yang memungkinkan, misalnya, untuk mengurangkan kesakitan dan keradangan, untuk menghalang pengeluaran pemancar tertentu yang berlebihan (histamin untuk contoh), melonggarkan otot dan tendon untuk meluruskan struktur, mengaktifkan peredaran darah dan impuls saraf ke tisu dan organ, merangsang rembesan hormon, mendorong pertumbuhan semula tisu dengan penghapusan sisa yang lebih baik dan bekalan nutrien yang lebih besar, yang memungkinkan proses repolarisasi sel, dll. .