Minat mendalam dalam falsafah tertumpu pada topik antispesiesisme, etika kebinatangan, hubungan antara manusia dan haiwan. Leonardo Caffo telah menerbitkan beberapa buku mengenai subjek ini, khususnya: Manifesto Antispesiesisme Terdedah. Babi tidak akan membuat revolusi” 2013, “Animal Nature Today” 2013, “The Limit of Humanity” 2014, “Constructivism and Naturalism in Metaethics” 2014. Dia juga bekerja pada produksi teater. Dalam karyanya, Leonardo Caffo menawarkan pembaca pandangan baru tentang teori antispesiesisme, pandangan baru pada hubungan antara manusia dan haiwan, yang tidak boleh membuat anda tidak peduli.
Babi tidak akan membuat revolusi. Manifesto Anti-Spesiesisme Terdedah (petikan dari buku)
“Haiwan, yang dilahirkan tanpa apa-apa kecuali nasib malang kerana bukan manusia, menjalani kehidupan yang dahsyat, pendek dan sengsara. Hanya kerana kita berkuasa untuk menggunakan nyawa mereka untuk kepentingan kita. Haiwan dimakan, digunakan dalam penyelidikan, dijadikan pakaian, dan jika anda bernasib baik, mereka akan dikurung di zoo atau sarkas. Sesiapa yang hidup tanpa menghiraukan perkara ini seharusnya gembira memikirkan bahawa penyakit terburuk di dunia telah diatasi setakat ini dan kehidupan kita sepenuhnya bermoral. Untuk memahami bahawa semua kesakitan ini wujud, anda perlu menulis bukan dari sudut pandangan penyokong haiwan, tetapi dari sudut pandangan haiwan.
Persoalan yang timbul dalam buku ini ialah: apakah yang akan dikatakan oleh seekor babi jika ia mempunyai peluang untuk melakarkan jalan revolusi yang bertujuan untuk membebaskannya, pembebasan semua haiwan?
Tujuan buku itu ialah selepas membaca, tidak ada lagi perbezaan antara anda dan babi.
Bercakap tentang falsafah dahulu, kita ingat, pertama sekali, Peter Singer dan Tom Regan. Tetapi terdapat kelemahan dalam teori mereka.
Peter Penyanyi dan Pembebasan Haiwan.
Teori Peter Singer adalah manifesto kesakitan. Sebuah naratif yang teliti tentang penderitaan haiwan yang disembelih di rumah penyembelihan. Di tengah-tengah teori Peter Singer ialah Pain. Dalam kes ini, kita bercakap tentang Feeling-centrism. Dan kerana kedua-dua haiwan dan manusia merasakan kesakitan dengan cara yang sama, maka, menurut Singer, tanggungjawab untuk menyebabkan kesakitan harus sama.
Walau bagaimanapun, projek yang dicadangkan oleh André Ford menolak teori Singer.
Andre Ford membangunkan projek untuk menghasilkan ayam secara besar-besaran tanpa bahagian korteks serebrum yang bertanggungjawab untuk merasakan kesakitan. Projek ini akan membolehkan menternak sehingga 11 ekor ayam setiap m3 dan bukannya 3. Ladang besar di mana beribu-ribu ekor ayam diletakkan dalam bingkai menegak seperti dalam Matriks. Makanan, air dan udara dibekalkan melalui tiub, ayam tidak mempunyai kaki. Dan semua ini dicipta atas dua sebab, pertama adalah untuk memenuhi permintaan daging yang semakin meningkat dan kedua adalah untuk meningkatkan kesejahteraan hidup ayam di ladang, dengan menghilangkan rasa sakit. Pengalaman ini menunjukkan kegagalan teori Singer. Pengecualian kesakitan masih tidak memberi hak untuk membunuh. Oleh itu, ini tidak boleh menjadi titik tolak dalam isu kebajikan haiwan.
Tom Regan.
Tom Regan adalah satu lagi tonggak falsafah Hak Haiwan. Inspirasi di sebalik Pergerakan Hak Haiwan.
Perjuangan utama mereka ialah: menamatkan penggunaan haiwan dalam eksperimen saintifik, menamatkan pembiakan haiwan buatan, penggunaan haiwan untuk tujuan rekreasi, dan memburu.
Tetapi tidak seperti Singer, falsafahnya berdasarkan fakta bahawa semua makhluk hidup mempunyai hak yang sama, dan khususnya: hak untuk hidup, kebebasan dan tanpa kekerasan. Menurut Regan, semua mamalia yang dikurniakan kecerdasan adalah objek kehidupan dan oleh itu mempunyai hak untuk hidup. Jika kita membunuh dan menggunakan haiwan, maka, menurut Regan, dalam kes ini kita harus mempertimbangkan semula konsep hak untuk hidup dan hukuman.
Tetapi dalam falsafah ini kita melihat kekurangan. Pertama, dalam pengertian ontologi, konsep "Betul" tidak jelas. Kedua, makhluk hidup yang tidak dikurniakan akal dirampas haknya. Dan ketiga, terdapat banyak kes yang bercanggah dengan teori Regan. Dan khususnya: seseorang yang berada dalam keadaan vegetatif, dalam keadaan koma, boleh dilucutkan nyawanya.
Seperti yang kita lihat, tidak semuanya begitu mudah. Dan jika keputusan untuk menjadi vegetarian, berdasarkan teori Singer, adalah kaedah terbaik dalam perjuangan untuk pembebasan haiwan, maka adalah wajar bagi haiwan untuk mengutuk semua orang yang makan daging. Tetapi kelemahan kedudukan ini ialah sukar untuk meyakinkan orang ramai tentang perkara yang patut dan tidak patut mereka lakukan apabila semua yang mereka lakukan diberi mandat, dilindungi dan diterima oleh masyarakat serta disokong oleh undang-undang di setiap bandar di planet ini.
Masalah lain ialah pergerakan berdasarkan perubahan diet berisiko menutupi kedudukan dan matlamat sebenar pembebasan haiwan. Haiwan - atau antispesies - tidak sepatutnya dipersembahkan sebagai "yang tidak makan sesuatu", tetapi sebagai pembawa idea baru ke dunia ini. Pergerakan antispesies harus menimbulkan penerimaan etika dan politik, kemungkinan kewujudan masyarakat tanpa eksploitasi haiwan, bebas daripada keunggulan abadi Homo sapiens. Misi ini, harapan untuk hubungan baru yang akan mengubah komuniti kita sepenuhnya, mesti diamanahkan bukan kepada vegan, pembawa cara hidup baru, tetapi kepada anti-spesies, pembawa falsafah hidup baru. Begitu juga, dan mungkin yang paling penting, adalah hak prerogatif gerakan kebinatangan untuk mahu bercakap bagi mereka yang tidak bersuara. Setiap kematian pasti bergema di hati setiap orang.
Antispesies yang terdedah
Mengapa terdedah?
Kelemahan teori saya terletak, pertama, pada fakta bahawa ia tidak lengkap, seperti teori Singer dan Regan, berdasarkan metaetika yang tepat. Kedua, kelemahan terletak pada slogan itu sendiri: "Haiwan didahulukan."
Tetapi pertama-tama, mari kita fikirkan apa sebenarnya Spesiesisme?
Pengarang istilah itu ialah Peter Singer, yang bercakap tentang kelebihan satu jenis makhluk berbanding yang lain, dalam kes ini, kelebihan orang berbanding bukan manusia.
Banyak definisi telah diberikan kemudian, dari Singer hingga Nibert. Kedua-dua konotasi positif dan negatif. Selalunya, dua jenis dipertimbangkan, berdasarkan mana dua arah antispesies dibangunkan.
asli – membayangkan keutamaan untuk satu spesies, termasuk Homo sapiens, berbanding spesies lain. Ini boleh mengakibatkan perlindungan spesies seseorang dan penolakan spesies lain. Dan dalam kes ini, kita boleh bercakap tentang berat sebelah.
Tidak wajar – membayangkan pelanggaran sah haiwan oleh komuniti manusia, pembunuhan berbilion haiwan atas pelbagai sebab. Pembunuhan untuk penyelidikan, pakaian, makanan, hiburan. Dalam kes ini, kita boleh bercakap tentang ideologi.
Perjuangan menentang "antispesies semula jadi" biasanya berakhir dengan kesilapan dalam gaya Zamir, yang bersetuju dengan kewujudan rempah ratus dalam masyarakat dan menghormati hak haiwan. Tetapi idea kekhususan tidak hilang. (T. Zamir "Etika dan binatang"). Perjuangan menentang "antispesiesisme yang tidak wajar" mengakibatkan perdebatan falsafah dan politik. Padahal musuh sebenar keadaan dalam semua arah ialah konsep Spesiesisme dan Keganasan yang Dihalalkan terhadap haiwan! Dalam teori anti-spesies yang terdedah, saya mengetengahkan perkara berikut: 1. Pembebasan haiwan dan kehilangan hak manusia. 2. Mengubah tingkah laku setiap individu sebagai tindakan tidak menerima realiti yang sedia ada mengikut teori G. Thoreau (Henry David Thoreau) 3. Semakan perundangan dan sistem percukaian. Cukai tidak sepatutnya lagi digunakan untuk menyokong pembunuhan haiwan. 4. Gerakan antispesies tidak boleh mempunyai sekutu politik yang menganggap, pertama sekali, faedah individu. Kerana: 5. Gerakan anti-pakar mendahulukan haiwan tersebut. Berdasarkan motif ini, anda boleh mengatakan bahawa gerakan anti-pakar adalah mustahil untuk dilaksanakan. Dan kita ditinggalkan dengan pilihan dua jalan: a) Untuk mengikuti jalan anti-kekhususan moral atau politik, yang mengandaikan pengubahsuaian teori. b) Atau terus mengembangkan teori antispeciesisme yang terdedah, menyedari bahawa perjuangan kita bukan sahaja perjuangan manusia, tetapi juga perjuangan manusia untuk hak haiwan. Mengisytiharkan bahawa wajah babi yang berair sebelum disembelih adalah lebih bernilai daripada semua impian manusia untuk menakluki lautan, gunung dan planet lain. Dan memilih jalan b, kita bercakap tentang perubahan asas dalam kehidupan kita: 1. Terbitan konsep baru spesisisme. Mengkaji semula konsep antispesies. 2. Mencapai bahawa sebagai hasil daripada perubahan dalam kesedaran setiap orang, haiwan akan dikemukakan di tempat pertama dan, di atas semua, pembebasan mereka. 3. Pergerakan haiwanis, pertama sekali, pergerakan altruis
Dan penghujung perjuangan tidak seharusnya menjadi penggunaan undang-undang larangan baru, tetapi hilangnya idea menggunakan haiwan untuk tujuan apa pun. Mengisytiharkan pembebasan haiwan, paling sering dikatakan tentang apa yang harus dihadkan oleh seseorang, apa yang harus ditolak dan apa yang perlu dibiasakan. Tetapi selalunya "tabiat" ini tidak rasional. Telah dikatakan lebih daripada sekali bahawa haiwan digunakan sebagai makanan, pakaian, hiburan, tetapi tanpa ini seseorang boleh hidup! Mengapa tidak seorang pun pernah meletakkan haiwan di tengah-tengah teori, tidak bercakap tentang kesulitan manusia, tetapi bercakap, pertama sekali, tentang akhir penderitaan dan permulaan kehidupan baru? Teori anti-spesies yang terdedah berkata: "Haiwan itu didahulukan" dan Bast!
Kita boleh mengatakan bahawa antispesies adalah sejenis etika haiwan, bukan etika dalam konsep umum, tetapi pendekatan khusus kepada isu perlindungan haiwan. Ramai ahli falsafah yang saya telah berpeluang bercakap dalam beberapa tahun kebelakangan ini mengatakan bahawa teori antispesies dan spesisisme adalah sangat goyah. Kerana diskriminasi tidak berakhir dengan hubungan manusia-haiwan, tetapi ada juga manusia-manusia, manusia-alam dan lain-lain. Tetapi ini hanya mengesahkan betapa diskriminasi tidak wajar, betapa tidak wajar sifat kita. Tetapi tidak seorang pun sebelum ini mengatakan, baik Singer mahupun ahli falsafah lain, bahawa diskriminasi bersilang dan saling berkaitan, bahawa penilaian yang lebih luas tentang peranan kehidupan manusia dan perkaranya diperlukan. Dan jika hari ini anda bertanya kepada saya mengapa falsafah diperlukan, sekurang-kurangnya falsafah moral, saya tidak dapat menjawab sebaliknya daripada: ia diperlukan untuk membebaskan setiap haiwan yang digunakan oleh manusia untuk kepentingannya sendiri. Babi tidak membuat revolusi, jadi kita mesti membuatnya.
Dan jika timbul persoalan tentang kemusnahan umat manusia, sebagai jalan keluar termudah dari situasi itu, saya akan menjawab dengan tegas "Tidak." Pasti ada pengakhiran idea yang menyimpang untuk melihat kehidupan dan permulaan yang baru, titik permulaannya ialah "Haiwan itu pertama sekali'.
Dengan kerjasama pengarang, artikel itu disediakan oleh Julia Kuzmicheva