Dalam keseluruhan sejarah kehidupan di planet kita, tiada siapa yang menderita seperti haiwan. Apa yang berlaku kepada haiwan peliharaan di ladang perindustrian mungkin merupakan jenayah terburuk dalam sejarah. Laluan kemajuan manusia dipenuhi dengan mayat haiwan mati.
Malah nenek moyang kita yang jauh dari Zaman Batu, yang hidup berpuluh-puluh ribu tahun dahulu, sudah pun bertanggungjawab untuk beberapa bencana alam sekitar. Apabila manusia pertama tiba di Australia kira-kira 45 tahun yang lalu, mereka tidak lama lagi menghalau 000% spesies haiwan besar yang mendiaminya ke ambang kepupusan. Ini adalah kesan penting pertama yang Homo sapiens miliki ke atas ekosistem planet – dan bukan yang terakhir.
Kira-kira 15 tahun yang lalu, manusia menjajah benua Amerika, memusnahkan kira-kira 000% mamalia besarnya dalam proses itu. Banyak spesies lain telah hilang dari Afrika, Eurasia, dan banyak pulau di sekitar pantai mereka. Bukti arkeologi dari semua negara menceritakan kisah sedih yang sama.
Sejarah perkembangan kehidupan di Bumi bagaikan tragedi dalam beberapa babak. Ia dibuka dengan adegan yang menunjukkan populasi haiwan besar yang kaya dan pelbagai, tanpa kesan Homo Sapiens. Dalam adegan kedua, orang muncul, seperti yang dibuktikan oleh tulang membatu, mata lembing dan api. Adegan ketiga serta-merta menyusul, di mana manusia mengambil bahagian tengah dan kebanyakan haiwan besar, bersama-sama dengan banyak yang lebih kecil, telah hilang.
Secara umum, orang ramai memusnahkan kira-kira 50% daripada semua mamalia darat besar di planet ini walaupun sebelum mereka menanam ladang gandum pertama, mencipta alat buruh logam pertama, menulis teks pertama dan menempa syiling pertama.
Pencapaian utama seterusnya dalam hubungan manusia-haiwan ialah revolusi pertanian: proses di mana kita berubah daripada pemburu-pengumpul nomad kepada petani yang tinggal di penempatan tetap. Akibatnya, satu bentuk kehidupan yang sama sekali baru muncul di Bumi: haiwan peliharaan. Pada mulanya, ini mungkin kelihatan seperti perubahan kecil, kerana manusia telah berjaya menjinakkan kurang daripada 20 spesies mamalia dan burung berbanding beribu-ribu yang masih "liar". Walau bagaimanapun, apabila berabad-abad berlalu, bentuk kehidupan baru ini menjadi lebih biasa.
Hari ini, lebih daripada 90% daripada semua haiwan besar dijinakkan ("besar" - iaitu, haiwan dengan berat sekurang-kurangnya beberapa kilogram). Ambil, sebagai contoh, ayam. Sepuluh ribu tahun yang lalu, ia adalah burung yang jarang ditemui yang habitatnya terhad kepada ceruk kecil di Asia Selatan. Hari ini, hampir setiap benua dan pulau, kecuali Antartika, adalah rumah kepada berbilion-bilion ayam. Ayam yang dijinakkan mungkin merupakan burung yang paling biasa di planet kita.
Jika kejayaan sesuatu spesies diukur dengan bilangan individu, ayam, lembu dan babi akan menjadi pemimpin yang tidak boleh dipertikaikan. Malangnya, spesies yang dijinakkan membayar untuk kejayaan kolektif mereka yang belum pernah terjadi sebelumnya dengan penderitaan individu yang belum pernah terjadi sebelumnya. Kerajaan haiwan telah mengetahui pelbagai jenis kesakitan dan penderitaan sejak berjuta-juta tahun yang lalu. Namun revolusi pertanian mencipta jenis penderitaan yang sama sekali baru yang semakin teruk seiring dengan berlalunya masa.
Pada pandangan pertama, nampaknya haiwan peliharaan hidup jauh lebih baik daripada saudara dan nenek moyang liar mereka. Kerbau liar menghabiskan hari-hari mereka mencari makanan, air dan tempat tinggal, dan kehidupan mereka sentiasa terancam oleh singa, kutu, banjir dan kemarau. Ternakan, sebaliknya, dikelilingi oleh penjagaan dan perlindungan manusia. Orang ramai menyediakan ternakan dengan makanan, air dan tempat tinggal, merawat penyakit mereka dan melindungi mereka daripada pemangsa dan bencana alam.
Benar, kebanyakan lembu dan anak lembu akan berakhir di pusat penyembelihan lambat laun. Tetapi adakah ini menjadikan nasib mereka lebih buruk daripada haiwan liar? Adakah lebih baik dibaham singa daripada dibunuh oleh manusia? Adakah gigi buaya lebih baik daripada bilah keluli?
Tetapi apa yang membuat kewujudan haiwan ternakan yang dijinakkan terutamanya menyedihkan bukanlah bagaimana mereka mati, tetapi, di atas semua, bagaimana mereka hidup. Dua faktor yang bersaing telah membentuk keadaan hidup haiwan ternakan: di satu pihak, orang mahukan daging, susu, telur, kulit, dan kekuatan haiwan; sebaliknya, manusia mesti memastikan kelangsungan hidup dan pembiakan jangka panjang mereka.
Secara teori, ini sepatutnya melindungi haiwan daripada kekejaman yang melampau. Jika seorang petani memerah susu lembunya tanpa menyediakan makanan dan air, pengeluaran susu akan berkurangan dan lembu itu akan cepat mati. Tetapi, malangnya, manusia boleh menyebabkan penderitaan besar kepada haiwan ternakan dengan cara lain, malah memastikan kelangsungan hidup dan pembiakan mereka.
Punca masalahnya ialah haiwan peliharaan telah mewarisi daripada nenek moyang liar mereka banyak keperluan fizikal, emosi dan sosial yang tidak dapat dipenuhi di ladang. Petani biasanya mengabaikan keperluan ini: mereka mengunci haiwan dalam sangkar kecil, mencacatkan tanduk dan ekor mereka, dan memisahkan ibu daripada anak. Haiwan sangat menderita, tetapi terpaksa terus hidup dan membiak dalam keadaan sedemikian.
Tetapi bukankah keperluan yang tidak dipenuhi ini bertentangan dengan prinsip paling asas evolusi Darwin? Teori evolusi menyatakan bahawa semua naluri dan desakan berkembang untuk kepentingan kelangsungan hidup dan pembiakan. Jika demikian, bukankah pembiakan berterusan haiwan ternakan membuktikan bahawa semua keperluan sebenar mereka dipenuhi? Bagaimanakah seekor lembu boleh mempunyai "keperluan" yang tidak begitu penting untuk kelangsungan hidup dan pembiakan?
Memang benar bahawa semua naluri dan desakan berkembang untuk memenuhi tekanan evolusi untuk hidup dan pembiakan. Namun, apabila tekanan ini dibuang, naluri dan desakan yang telah terbentuk tidak sejat serta merta. Walaupun mereka tidak lagi menyumbang kepada kemandirian dan pembiakan, mereka terus membentuk pengalaman subjektif haiwan itu.
Keperluan fizikal, emosi dan sosial lembu, anjing dan manusia moden tidak mencerminkan keadaan semasa mereka, sebaliknya tekanan evolusi yang dihadapi oleh nenek moyang mereka berpuluh-puluh ribu tahun dahulu. Mengapa orang sangat menyukai gula-gula? Bukan kerana pada awal abad ke-70 kita perlu makan ais krim dan coklat untuk terus hidup, tetapi kerana apabila nenek moyang Zaman Batu kita menemui buah yang manis dan masak, masuk akal untuk memakannya sebanyak mungkin, secepat mungkin. Mengapakah golongan muda bertindak melulu, terlibat dalam pergaduhan yang ganas dan menggodam tapak internet sulit? Kerana mereka mematuhi perintah genetik kuno. 000 tahun yang lalu, seorang pemburu muda yang mempertaruhkan nyawanya untuk mengejar seekor raksasa akan mengatasi semua pesaingnya dan mendapat tangan seorang kecantikan tempatan - dan gennya telah diturunkan kepada kami.
Logik evolusi yang sama membentuk kehidupan lembu dan anak lembu di ladang kilang kami. Nenek moyang mereka adalah haiwan sosial. Untuk terus hidup dan membiak, mereka perlu berkomunikasi secara berkesan antara satu sama lain, bekerjasama dan bersaing.
Seperti semua mamalia sosial, lembu liar memperoleh kemahiran sosial yang diperlukan melalui permainan. Anak anjing, anak kucing, anak lembu dan kanak-kanak suka bermain kerana evolusi telah menanamkan keinginan ini kepada mereka. Di alam liar, haiwan perlu bermain—jika tidak, mereka tidak akan mempelajari kemahiran sosial yang penting untuk kelangsungan hidup dan pembiakan. Dengan cara yang sama, evolusi telah memberikan anak anjing, anak kucing, anak lembu, dan kanak-kanak keinginan yang tidak dapat ditolak untuk berada di dekat ibu mereka.
Apa yang berlaku apabila petani kini mengambil anak lembu muda dari ibunya, memasukkannya ke dalam sangkar kecil, memberi vaksin terhadap pelbagai penyakit, memberinya makanan dan air, dan kemudian, apabila anak lembu itu menjadi lembu dewasa, menyemainya secara buatan? Dari sudut objektif, anak lembu ini tidak lagi memerlukan ikatan ibu atau pasangan untuk terus hidup dan membiak. Orang ramai menjaga semua keperluan haiwan itu. Tetapi dari sudut subjektif, anak lembu masih mempunyai keinginan yang kuat untuk bersama ibunya dan bermain dengan anak lembu lain. Jika desakan ini tidak dipuaskan, anak lembu itu sangat menderita.
Ini adalah pelajaran asas psikologi evolusi: keperluan yang telah dibentuk beribu-ribu generasi yang lalu terus dirasai secara subjektif, walaupun ia tidak lagi diperlukan untuk bertahan dan membiak pada masa kini. Malangnya, revolusi pertanian telah memberi peluang kepada orang ramai untuk memastikan kemandirian dan pembiakan haiwan peliharaan, sambil mengabaikan keperluan subjektif mereka. Akibatnya, haiwan peliharaan adalah haiwan pembiakan yang paling berjaya, tetapi pada masa yang sama, haiwan paling malang yang pernah wujud.
Sejak beberapa abad yang lalu, apabila pertanian tradisional telah memberi laluan kepada pertanian perindustrian, keadaan semakin teruk. Dalam masyarakat tradisional seperti Mesir purba, Empayar Rom, atau China zaman pertengahan, orang mempunyai pengetahuan yang sangat terhad tentang biokimia, genetik, zoologi, dan epidemiologi—maka keupayaan manipulatif mereka adalah terhad. Di kampung zaman pertengahan, ayam berlari bebas di sekitar halaman, mematuk benih dan cacing dari timbunan sampah, dan membina sarang di kandang. Jika seorang penternak yang bercita-cita tinggi cuba mengurung 1000 ekor ayam di dalam reban ayam yang sesak, wabak selesema burung yang boleh membawa maut mungkin akan merebak, memusnahkan semua ayam, serta ramai penduduk kampung. Tiada imam, bomoh atau ubat yang dapat menghalang perkara ini. Tetapi sebaik sahaja sains moden menguraikan rahsia organisma burung, virus dan antibiotik, orang mula mendedahkan haiwan kepada keadaan hidup yang melampau. Dengan bantuan vaksinasi, ubat-ubatan, hormon, racun perosak, sistem penghawa dingin pusat dan penyuap automatik, kini mungkin untuk memenjarakan puluhan ribu ayam di dalam reban ayam kecil dan menghasilkan daging dan telur dengan kecekapan yang tidak pernah berlaku sebelum ini.
Nasib haiwan dalam persekitaran perindustrian sedemikian telah menjadi salah satu isu etika yang paling mendesak pada zaman kita. Pada masa ini, kebanyakan haiwan besar tinggal di ladang perindustrian. Kami membayangkan bahawa planet kita didiami terutamanya oleh singa, gajah, ikan paus dan penguin dan haiwan lain yang luar biasa. Ia mungkin kelihatan begitu selepas menonton filem National Geographic, Disney dan cerita kanak-kanak, tetapi realitinya tidak begitu. Terdapat 40 singa dan kira-kira 000 bilion babi peliharaan di dunia; 1 ekor gajah dan 500 bilion lembu ternakan; 000 juta penguin dan 1,5 bilion ayam.
Itulah sebabnya persoalan etika utama ialah syarat kewujudan haiwan ternakan. Ia melibatkan kebanyakan makhluk utama Bumi: berpuluh-puluh bilion makhluk hidup, masing-masing mempunyai dunia dalaman sensasi dan emosi yang kompleks, tetapi hidup dan mati di barisan pengeluaran perindustrian.
Sains haiwan memainkan peranan yang suram dalam tragedi ini. Komuniti saintifik menggunakan pengetahuannya yang semakin meningkat tentang haiwan terutamanya untuk menguruskan kehidupan mereka dengan lebih baik dalam perkhidmatan industri manusia. Walau bagaimanapun, ia juga diketahui daripada kajian yang sama bahawa haiwan ternakan tidak dapat dinafikan adalah makhluk yang mempunyai hubungan sosial yang kompleks dan corak psikologi yang kompleks. Mereka mungkin tidak sepandai kita, tetapi mereka pasti tahu apa itu kesakitan, ketakutan dan kesunyian. Mereka juga boleh menderita, dan mereka juga boleh bahagia.
Sudah tiba masanya untuk berfikir secara serius tentang perkara ini. Kuasa manusia terus berkembang, dan keupayaan kita untuk membahayakan atau memberi manfaat kepada haiwan lain berkembang dengannya. Selama 4 bilion tahun, kehidupan di Bumi telah dikawal oleh pemilihan semula jadi. Kini ia semakin dikawal oleh niat manusia. Tetapi kita tidak boleh lupa bahawa dalam memperbaiki dunia, kita mesti mengambil kira kesejahteraan semua makhluk hidup, dan bukan hanya Homo sapiens.