Haiwan di Rus': kisah cinta dan/atau masakan?!

Beralih kepada cerita rakyat dan kepercayaan tentang haiwan, anda terjun ke dunia pelangi dan imej dongeng, anda mendapati cinta, rasa hormat dan kagum yang begitu menusuk. Seseorang hanya perlu menyelidiki sejarah kehidupan seharian, kerana serta-merta plot yang dinyanyikan dalam kesusasteraan dan puisi muncul dalam cahaya yang sama sekali berbeza.

Sebagai contoh, ia berlaku dengan angsa. Simbol penyatuan perkahwinan, kecantikan wanita dan keperempuanan dalam amalan bertukar daripada subjek ibadat kepada objek makan. Angsa goreng secara tradisinya adalah hidangan pertama di majlis makan malam grand-ducal dan diraja, serta di majlis perkahwinan. Dalam cerita rakyat, sejenis "hierarki burung" ditangkap, dari mana seseorang dapat mengetahui bahawa angsa adalah boyar, dan angsa adalah putera raja. Maksudnya, berdosa kalau orang pukul angsa, lebih-lebih lagi orang, tapi ada orang istimewa, bukan yang simple, dia boleh buat apa sahaja. Di sinilah logik dwi masuk.

Berhubung dengan beruang, pemahaman menjadi lebih multidimensi dan mengelirukan. Di satu pihak, beruang adalah binatang Slavic totem, dan sebaliknya, mereka makan daging beruang, memakai cakar sebagai azimat, dan merawat penyakit dengan lemak babi. Pergi mengelilingi rumah dengan kulit beruang, menari – ia adalah mungkin untuk menghapuskan kerosakan dan meningkatkan kesuburan ternakan dan taman.

Bagaimana ini boleh berlaku, memandangkan beruang itu dianggap sebagai orang yang terpesona?! Malah ada juga tradisi seperti ratapan dan nyanyian lagu-lagu maaf jika seekor beruang dibunuh. Mereka melakukan ini kerana takut bertemu dengannya selepas kematian.

Dan pada masa yang sama, perlakuan terhadap haiwan di Rus adalah mengerikan. Apakah penerangan tentang kaedah sekolah beruang, yang dipanggil "Akademi Smorgon" bernilai. Anak-anak itu dilatih, menyimpan mereka dalam sangkar di atas dapur yang panas merah - lantai menjadi panas sehingga beruang melompat, dipijak, dan jurulatih pada masa itu memukul rebana. Itulah matlamatnya - untuk menggabungkan bunyi rebana dengan ketakutan membakar kaki, supaya kemudian mereka akan menunjukkan bagaimana "pemabuk berjalan" apabila mereka memukul rebana. Selepas latihan, kuku dan gigi haiwan itu digergaji, cincin diikat melalui hidung dan bibir, bahkan mereka boleh mencungkil mata haiwan yang terlalu "sesat". Dan kemudian beruang miskin diseret ke pameran, gerai, menarik cincin, yang menyakiti beruang, dan para pemimpin memukul rebana, mengeksploitasi mereka sebaik mungkin. 

Beruang adalah simbol - jadi orang ramai, baik tua mahupun muda, berkumpul untuk mentertawakan beruang yang "berbodoh-bodoh" itu, menggambarkan seorang mabuk, seorang kanak-kanak, wanita dengan kuk. Bagaimana cinta untuk Michal Potapych, cerita dongeng tentang anak beruang dan kehidupan dalam rantai digabungkan tidak begitu jelas. Lebih kurang sama seperti sarkas dan cintakan haiwan, seperti kanak-kanak dan zoo membelai. Atau sekali lagi, “mengapa raja boleh makan angsa, tetapi kita tidak boleh?! Jadi, sebaliknya, kita mempunyai beruang pada rantai, dan adakah kita akan memenanginya semula? Mungkin ini cara rakyat Rusia berfikir?! 

Kira-kira peribahasa sedemikian boleh didapati pada topik "pemakanan".

Apa yang akan menjadi makanan, nampaknya, adalah wajar untuk segera menetapkan untuk diri sendiri, semacam tidak begitu hidup pada mulanya. Seperti, sebagai contoh, pembinaan moden kehidupan burung puyuh atau ayam pedaging. Sangkar khas, di mana siling kekisi terletak pada kepala, dan di bawah kaki terdapat lagi kekisi. Dan seperti dalam sel penjara yang sesak untuk hukuman mati yang tidak boleh diputar, terdapat juga penggorengan pelita dari atas, cahaya yang tidak berkesudahan dari pagi hingga petang. Jangan tidur, makan, makan, naikkan berat badan. Sikap ini bukan kepada makhluk hidup, tetapi kepada mekanisme, "pengeluar daging-telur"! Adakah mungkin untuk melayan makhluk animasi seperti itu?! Malah nama ayam pedaging dikodkan dalam aksara alfanumerik. Benda hidup mempunyai jiwa, nama, tetapi nombor tidak.

Walau bagaimanapun, terdapat banyak kekejaman pada abad XIX yang sama. Membaca tentang kehidupan rakyat, kita dapati tentang perdagangan menangkap burung dengan jerat, yang dianggap hampir secara rasmi ... pekerjaan kanak-kanak. Kanak-kanak itu bukan sahaja berniaga barang tangkapan, malah adakalanya mereka bertindak lebih kejam. Ekor murai telah dijual di pasaran untuk 20 kopecks, dan kemudian pergi ke penamat topi.

Siapa yang boleh keluar dari gambaran umum "membunuh-penggunaan" ialah pembantu haiwan. Kuda, anjing, kucing. Jika haiwan itu bekerja, melakukan beberapa kerja yang bermanfaat kepada pemiliknya, dia boleh dianggap sebagai rakan kongsi. Dan pepatah telah berubah. "Jangan tendang anjing: sawan akan menarik." "Untuk membunuh kucing - selama tujuh tahun anda tidak akan melihat apa-apa nasib." "Rakan kongsi" domestik sudah boleh menerima nama, tempat istimewa di dalam rumah, semacam penghormatan.

Dan apakah sikap gereja terhadap haiwan?! Kuil dihiasi dengan figura haiwan pada abad XII-XIII. Sebagai contoh, Katedral Dmitrovsky di Vladimir, Gereja Syafaat di Nerl. Bukankah ini ketinggian penghormatan dan penghormatan kepada makhluk hidup – untuk meletakkan imej makhluk hidup di kuil?! Perkara yang sama disahkan oleh senarai orang kudus yang masih wujud hari ini, dengan doa-doa yang boleh digunakan untuk membantu haiwan.

Kuda – Saints Flor dan Laurus; biri-biri - St Anastasia; lembu - St. Blaise; babi – St. Basil the Great, ayam – St. Sergius; angsa – St. Nikita the Martyr; dan lebah - St. Zosima dan Savvaty.

Terdapat juga pepatah seperti itu: "Lindungi lembu saya, St. Yegoriy, Blasius dan Protasius!"

Adakah, kemudian, dalam kehidupan rohani rakyat Rusia tempat untuk "makhluk" itu?!

Saya benar-benar ingin memanjangkan benang kerohanian ini ke Rusia moden: kepada persoalan kemanusiaan pendidikan dan pembangunan bioetika.

Penggunaan haiwan makmal dalam pendidikan adalah seperti memaksa kanak-kanak membunuh burung dengan menjualnya di pasar. Tetapi halaman adalah abad yang berbeza. Tiada apa yang berubah?

Sebagai contoh, di Belarus, lebih daripada 50% daripada jabatan universiti universiti telah enggan menggunakan eksperimen ke atas haiwan dalam proses pendidikan. Menggunakan program komputer berbahasa Rusia, makmal 3-d maya, pelajar boleh kekal beriman, dan tidak dipaksa melakukan pembunuhan tidak masuk akal oleh bidak di tangan sistem pendidikan.

Pasti Rus' tidak akan mengorak langkah ke hadapan, tidak akan melompat keluar dari lembaran gelap sejarah, tidak akan belajar pelajaran pahitnya?!

Sudah tiba masanya untuk Rusia mempunyai sejarah baharu – sejarah cinta dan belas kasihan terhadap haiwan, bukan?!

Sila tinggalkan balasan anda